POSTURAS YOGUI PARA RELAJARTE

Tres posturas que te pueden aportar más energía, descanso y relax. Conoce sus beneficios y cómo lograrlas.

La práctica del yoga puede brindar muchos beneficios a tu cuerpo y mente. Estas tres posturas te aportarán energía, descanso y relajación:

KAPALABHATI PRANAYAMA: Más energía. Se la conoce también como respiración energizante o purificadora. Como en la imagen, debes sentarte con las piernas cruzadas y con la espalda recta. Manos apoyadas sobre las rodillas. Relaja todo el abdomen e inhala aire por la nariz, dejando que el aire entre en tu abdomen. Exhálalo también por la nariz. Repite 10 veces esta entrada y salida de aire a través de tu nariz.

BALASANA: Descanso. Arrodilladas con las rodillas juntas y bien alineadas, nos sentamos sobre los talones, apoyando las nalgas en ellos. Alargamos la columna hacia arriba y nos inclinamos hacia delante desde la pelvis para flexionar la parte superior del cuerpo, de manera que el pecho descanse sobre los muslos. Los brazos hacia atrás, a ambos lados del cuerpo, apoyando los dorsos de las manos en el suelo, junto a los pies. También existe una versión en la que podemos apoyarnos en un cajón.íSe trata de una postura de descanso y relajación, que restablece la armonía en el cuerpo.

VIPARITI KARANI: Relax. Se trata de una postura invertida muy sencilla y que podrás hacer sin problemas si nunca antes has hecho yoga. Sentada en el suelo, al lado de una pared, la espalda debe quedar en contacto con el suelo y las piernas, elevadas, en contacto con la pared. Lateralmente nuestro cuerpo estará en forma de L. Los brazos abiertos y relajados.

EL MÉTODO DE RESPIRACIÓN QUE TE HARÁ CAMBIAR LA VIDA EN UN MINUTO

Hoy te traemos una técnica realmente simple pero que funciona de maravilla para alcanzar el equilibrio tanto de cuerpo como de mente. Un ejercicio que aumentará tu oxigenación y así podrás mejorar la musculatura respiratoria.

Este ejercicio es utilizado por los NAVY seals para no perder la calma en las situaciones más estresantes que les toca vivir como soldados. Imagina tener que estar entre tiros en un campo de batalla, algo que no todos experimentaremos en nuestra vida.

Por esto mismo es que jamás llegarás situaciones tan extremas pero si quizás igual de estresantes. No debemos quitar importancia a las cosas que nos pasan en la vida cotidiana. Esta técnica de respiración funciona y es efectiva bajo cualquier circunstancia que se nos ocurra.

Es verdaderamente sencilla de llevar a cabo, no te tomará más de un minuto y verás que es tanto relajante como beneficiosa para muchos aspectos. Si logras transformar esta técnica en hábito ganarás esa concentración y tranquilidad que perdiste y hace tanto estás buscando.

“Respiración cuadrada”, el ejercicio que cambiará tu vida

Preparación

    Inhala de manera profunda por la nariz.

    Exhala todo el aire que has tomado.

    Repetir el proceso hasta completar un total de 3 respiraciones enteras.

Paso 1

Debes tomar aire durante 4 segundos. Es verdaderamente importante concentrarte para poder respirar llenando la panza y no el pecho. Debes sentir como tu diafragma está trabajado mientras respiras sino lo estarás haciendo mal. Luego de que hayas tomado aire debes mantenerlo otros 4 segundos dentro.

Paso 2

Exhala todo el aire que tomaste en 4 segundos y asegúrate de haber expulsado la totalidad del mismo. Esta exhalación debes aguantarla otros 4 segundos.
Mantener le tiempo para las 4 fases de respiración es lo más importante de todo le ejercicio. Tómate el tiempo con un reloj y si ves que no estás llegando al tiempo requerido inténtalo de nuevo. Si te cansas demasiado y te cuesta mantener la exhalación o la inspiración es que estás forzando la respiración. Al principio puedes cambiar los 4 segundos por 3 si te resulta más sencillo.

Recuerda, 4 segundos en cada frase. Por esta razón se la denomina “respiración cuadrada”.

Otros datos de importancia

    Respirar por la nariz y no por la boca sugiere un aumento en los niveles de óxido nítrico en la sangre. Es éste elemento el que permite que nuestros vasos sanguíneos se dilaten y así aumentar la circulación al mismo tiempo que se disminuye el ritmo cardíaco.

    Tararear es ideal para aumentar los niveles de óxido nítrico en la sangre. Si quieres tener más concentración mientras haces el ejercicio puedes tararear mientras exhalas. La asociación norteamericana American Journal of Respiratory & Critical Care Medicine ha compartido algunos estudios que prueban esto. Aparentemente el hecho de tararear permite manejar niveles elevados de óxido nítrico en sangre y así mejorar nuestro poder de concentración.

Beneficios

Lo más importante para realizar este ejercicio de manera adecuada es el equilibrio, ahí está el secreto. Equilibrio de nuestro organismo, de nuestro sistema nervioso, de la mente y del alma. Oxigenarse de manera efectivo y adecuada nos acercará más a todo esto. Contar el tiempo de cada fase resulta fundamental también ya que nos aseguramos de estar haciéndolo correctamente y además es una buena herramienta para concentrarnos más.

Lo ideal sería crearse el hábito de practicar esta técnica algunos minutos, unas dos o tres veces por semana. De a poco puedes ir aumentando la duración de cada fase y la duración del ejercicio en general, casi como estar meditando. Ya verás como este simple ejercicio traerá grandes beneficios a tu mente y a tu cuerpo.

MEDITACIÓN - EL RAJA YOGA ES EL YOGA DE LA MENTE

 •         La mente humana es extremadamente limitada. Ha sido capaz de construir imperios, escribir tratados filosóficos e ir a la luna, pero no ha sido capaz de comprenderse a sí misma. Tampoco ha dado respuesta a las preguntas esenciales de la vida. Durante siglos ha especulado sobre la naturaleza del mundo y el propósito de la vida. Ha enfrentado la enfermedad, el temor a la muerte y el sufrimiento. Se ha preguntado por la existencia de dios y por la muerte. Estas cuestiones universales son las que aborda de una forma científica y metódica la tradición del yoga.

•          Lo que pasa, asegura la filosofía del yoga, es que la verdadera sabiduría surge cuando la mente y los sentidos dejan de funcionar. En su famoso "Libro del Yoga", Swami Vishnu Devananda nos hace ver que la mente humana está limitada entre dos magnitudes pues no ha podido penetrar más alla de la existencia de los electrones y de las galaxias. "Con un instrumento tan limitado como el intelecto es inútil tratar de hallar la verdad o medir las desconocidas profundidades de la eterna cuestión del porqué de la vida". El yoga (que comparte ciertos preceptos con otras tradiciones espirituales porque es universal) nos sugiere que hemos olvidado quiénes somos. Vivimos en unión con el universo, vivimos en estado de yoga, pero no lo vemos. Por esto “el yoga” es un sistema (filosófico, científico, psicológico), pero en esencia es un estado de conciencia.

•          El yoga señala que vivimos en ignorancia sobre nuestra naturaleza, que es conciencia pura. Somos parte del infinito y el camino del yoga nos ayuda a reencontrarnos con él. La mente crea la enfermedad, el sufrimiento y la ilusión de la muerte, de "perder o ganar" porque nos convence de que somos un cuerpo y una mente, nada más. Nos identificamos con nuestra individualidad. Nos identificamos con pensamientos y creencias limitantes. Vivimos en el yo, o el ego: en rechazos, apegos, juicios, temores.

•          El yoga nos enseña a trascender nuestro yo para regresar a nuestro ser verdadero: la conciencia universal. El yoga es nuestro estado natural: la liberación del espíritu con respecto a las limitaciones del ego. Sólo un estado más elevado de conciencia, puede liberarnos de la mente. No es una búsqueda intelectual. Tampoco un dogma o una religión. Buda dijo: “el camino no está en el cielo, está en el corazón.”

•          El yoga real, EL raja yoga, es la forma de yoga que busca el control de la mente a través de prácticas física, mentales, y de unos principios éticos. Los Yoga Sutras definen el yoga como “el cese de los movimientos mentales”. De este yoga forma parte el hatha yoga y su forma más conocida el yoga físico. Pero las posturas son sólo una parte de un complejo sistema para trascender la mente.

•          Vida consciente

•          Como me dijo Swami Mahatdevananda: "la mente es nuestra peor enemiga o nuestra mejor amiga". Como somos seres energéticos, a través del trabajo del cuerpo, de pranayama (ejercicios de control de la respiración), de pensar y actuar con conciencia, nuestras otras dimensiones, las sutiles, empiezan a alcanzar su potencial. Nos damos cuenta de que tenemos una mente y de que está cargada de condicionamientos (creencias, pensamientos, patrones mentales) que han determinado hasta ahora nuestra vida. No decidimos, reaccionamos. No vemos, sólo juzgamos. Estamos atrapados en nosotros mismos.

•          La conciencia no es más que observarnos y trascender nuestra naturaleza más elemental: la que busca seguridad en la posesión y en el poder, la que vive en un estado de desconfianza y temor. Busca también desprendernos de lo viejo, que es sólo memoria y condicionamientos: la mente es como una grabadora que repite sin cesar lo que ha aprendido y que está susceptible a estímulos que nos llevan del placer al dolor, como un péndulo. Por lo mismo podemos limpiarla y cambiar los pensamientos por otros que nos liberen. Los ocho pasos que se describen en los Yoga Sutras buscan estabilizar la mente y liberar el espíritu.

•          Llega a nosotros la idea transformadora de que hasta ahora hemos sido esclavos de nuestra mente, que es por naturaleza inestable y temerosa. Podemos tomar distancia de la mente y relacionarnos con el mundo de una forma completamente nueva. Podemos incluso afinarla, para que nos presente no solo otra mirada, sino cada instante como nuevo y asombroso. Al tener conciencia de nuestro poder personal y de la conexión entre nuestra psicología y nuestro ser físico, sabemos que podemos elegir la salud. De la misma manera, asumimos la responsabilidad sobre cómo nos sentimos y cómo construimos nuestro mundo. Un día nos damos cuenta de que la felicidad no era lograr y tener, porque ya estamos completos; es la plenitud de ser, dejar ser y encontrar la belleza en lo que es.

•          El camino es realmente un proceso de limpiar y "desaprender". Todo lo que tenemos como "verdad" es una suma entre la manera como la mente funciona y condicionamientos sociales que hemos aprendido de nuestro contexto familiar y cultural. El verdadero maestro es uno mismo y el mundo es sólo un espejo que nos refleja. Cuando nos reencontramos con lo más simple, con el silencio de nuestra mente, podemos ver la grandeza de nuestro espíritu. Por eso la importancia vital de vivir con conciencia y de que nuestra vida entera sea una meditación.

LOS 8 PASOS DE RAJA YOGA

Compilados por el sabio Patanjali Maharishi en los Yoga Sutras, los ocho pasos son una serie progresiva de etapas o disciplinas que purifican el cuerpo y la mente, llevando al yogui hacia la iluminación. Los ocho pasos son:

1. Yamas

Los Yamas o restricciones (los No) se dividen en cinco preceptos morales, cuyo objetivo es destruir la naturaleza inferior. Deben ser practicados y desarrollados en el cuerpo, pero más importante aún en el espíritu. Todos deben ser practicados con la palabra, el pensamiento y la acción.

• Ahimsa o no violencia
• Satyam o veracidad
• Brahmacharya o moderación en todo (control de todos los sentidos). También se refiere al celibato.
• Asteya o no robar
• Aparigraha o no codiciar

2. Niyamas

Los Niyamas u observancias. (los Si). También se dividen en cinco y completan los preceptos éticos que comienzan con los Yamas. Estas cualidades son:

• Saucha o pureza. Limpieza interna y externa.
• Santosha o contentamiento
• Tapas o austeridad
• Swadhyaya o estudio de los textos sagrados
• Ishwara Pranidhana es vivir constantemente tomando conciencia de la presencia divina. (entrega a la voluntad de Dios)

3. Asanas

Posturas

4- Pranayama

Regulación o control de la respiración. Asanas y Pranayama forman la sub-división de Raja Yoga conocida como Hatha Yoga.

5- Pratyahara

Control de los sentidos para poder calmar la mente.

6- Dharana

Concentración. Los últimos tres pasos constituyen la práctica interna de Raja Yoga. Cuando se logra Dharana, nos lleva hacia el paso siguiente:

7- Dhyana

Meditación es el estado de pensamiento puro y absorción en el objeto de meditación. En Dhyana aún hay dualidad. Cuando se perfecciona, Dhyana lleva al último paso:

8- Samadhi

Estado de supra-conciencia. En Samadhi se experimenta la no dualidad ó unidad. Este es el estado de conciencia más profundo y elevado, donde el cuerpo y la mente han sido trascendidos y el Yoghi es uno con el Ser o Dios.

PREM RAWAT

Prem Rawat dando una conferencia en Barcelona, en 2004.

Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat —nacido en Haridwar (India) el 10 de diciembre de 1957—¹ es un conferenciante que habla sobre la paz como experiencia personal, destacando la experiencia individual sobre un conjunto de creencias o doctrinas.

Maharaji —apócope del título honorario indio Guru Maharaj Ji por el que le conocían sus estudiantes en la India— enseña técnicas introspectivas de Raja Yoga a las que denomina «Conocimiento»; ofreciéndolas a quienes deseen aprenderlas y proporcionando inspiración para ayudar a una práctica continuada.

Es conocido por sus discursos sobre la paz personal y por la enseñanza de las técnicas del Conocimiento. Desde 2002 lleva a cabo diversas iniciativas humanitarias a través de la Fundación Prem Rawat donde ha expresado su deseo de no mezclar la ayuda humanitaria con la divulgación de su mensaje: «No intercambiamos mensaje por alimentos», ha dicho. Prem Rawat ha recibido numerosas distinciones por su trabajo a favor de la paz. Antes del 2000 los medios internacionales de comunicación se refieren a él como "embajador de la paz".
Prem Pal Singh Rawat nació en Kankhal, cerca de Haridwar (norte de India), donde transcurrió su niñez. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn. A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Hans Ji Maharaj, quien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndolo entre sus otros discípulos.

A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor. Permanecería cinco años más enseñando en India.

A finales de los años sesenta, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes cuando anunció en una multitudinaria concentración en India Gate (Delhi). su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.

Aprovechando sus vacaciones escolares, viajó el 17 de junio de 1971 al Reino Unido, EE. UU. y Canadá. Fue entrevistado en la BBC y habló en el primer festival de Glastonbury, en el que volvió a dar su mensaje de paz. Tras viajar a París y Heidelberg (Alemania), el 17 de julio voló a Los Ángeles iniciando una gira por ciudades de Estados Unidos donde se estableció, nacionalizándose en 1977. Contrajo nupcias con la californiana Marolyn Johnson (el casamiento con una occidental provocó la ruptura con su familia) con quien tuvo cuatro hijos.

Paulatinamente fue abandonando todas las connotaciones religiosas de la tradición indiaque tenía la organización que su padre había fundado, DLM (Divine Light Mission): Misión de la Luz Divina)^. Durante los años setenta, Rawat siguió con sus giras de conferencias y su labor empezó a ser reconocida oficialmente.

Volvió a India en octubre de 1980 y desde entonces continúa dando conferencias en lugares culturalmente diferentes como India, Japón, Taiwan, Costa de Marfil, Eslovenia, Africa así como en Norte y Suramérica, Europa y el Pacífico Sur, muchas de las cuales se emiten vía satélite de manera regular.

Tras la desaparición de la Misión de la Luz Divina a principios de los años ochenta, Prem Rawat creó EVI (Elan Vital Inc., 1983-2010) y más tarde The Prem Rawat Foundation (2001−).

Rawat ha sido criticado por «falta de contenido intelectual en sus discursos públicos» y por llevar un estilo de vida opulento. aunque Rawat siempre ha manifestado que él no ofrece un contenido intelectual sino práctico Prem Rawat ha respondido resumiendo su trayectoria en estas palabras: "Hasta el día de hoy, la gente me ve como quiere verme. Después de todo, me imagino que es bastante inconveniente ver las cosas como realmente son. Yo he evolucionado, pero mi mensaje permanece igual. Por fuera, he cambiado pero, en mi interior, ese algo sigue siendo lo mismo".

Enseñanzas

Su método nace a partir de la necesidad natural de cada individuo en hallar una plenitud que, según Prem Rawat, puede encontrarse volviendo la atención hacia el interior de cada uno, proporcionando una fuente constante de alegría.

Las enseñanzas de Prem Rawat proceden de dos fuentes: la experiencia personal y las conferencias que imparte.

Su método se nuclea en Las llaves, una colección de vídeos gratuitos para las personas interesadas en aprender las técnicas de introspección. Los demás materiales escritos y en vídeo se encuentran disponibles en Internet. Estructuradas en cinco programas,Las llaves son la primera recopilación oficial hecha por Prem Rawat.

El Conocimiento como método individual

Según varios estudiosos, sus enseñanzas arrancan de la tradición sat, en el norte de la India, que infravaloraba los rituales y dogmas a favor de la búsqueda de una experiencia interior.

Según esta tradición, el centro de estas enseñanzas descansan en un proceso de auto-descubrimiento resumido en esta frase muy común en sus conferencias: "la paz que buscas está en tu interior".²⁸

Prem Rawat dice que a través de su método de autoconocimiento se puede alcanzar una experiencia de paz, alegría y satisfacción. Para ello "tienes que aprender a enfocar tu atención de afuera hacia adentro".

Sostiene que su enseñanza es universal y que "El Conocimiento no tiene nada que ver ni con India ni con Estados Unidos". Hacia 1974, fecha de su matrimonio, empieza a romper con los moldes indios y según Andrea Ceigan, sus enseñanzas son interpretadas en un sentido más universal sin olvidar el aspecto personal. Prem Rawat concibe el método de El Conocimiento como un comprenderse a uno mismo, frente a un "saber" o conocimiento científico sobre la naturaleza.

Lenguaje

Prem Rawat no argumenta ni articula entre sí los diferentes temas sobre los que habla, dado su lenguaje espontáneo, coloquial y no académico. Al no presentar un discurso estructurado en temas, sus enunciados no se amoldan a los conceptos de verdadero/falso o bueno/malo, de lo que se ocupa la lógica o la ética.

Según Ole Grünbaum, Prem Rawat no habla desde una corriente filosófica o intelectual, ni propone principios morales normativos, tampoco promueve un estilo de vida determinado.

Su pensamiento está más próximo a la estética y al vitalismo que a una moral normativa. Suele utilizar la repetición, la metáfora y los símiles para explicar los valores que mueven su discurso, así como frecuentes narraciones cortas para ilustrar su mensaje.

Ideario

Según se recogen de sus conferencias, Prem Rawat sitúa lo espiritual, lo atemporal e inmutable, en una dimensión física; no lo concibe como una realidad fuera de este mundo. Habla de un lugar físico dentro del cuerpo donde se puede encontrar la paz.

No es necesario prescindir del bienestar físico -al que llama prosperidad- ni renunciar a lo material para obtener las ventajas que ofrecen sus enseñanzas. No hay incompatibilidad entre lo espiritual y lo terrenal o mundano

Las enseñanzas tienen una dimensión humana. Otro aspecto práctico de su ideario es la ayuda que sus alumnos le brindan en dar a conocer su mensaje a otras personas. Según Eva Peña, su enseñanza de la paz es una enseñanza práctica⁴¹ por tratarse de valores, no de ideas.

Valores

Según Andrea Ceigan, las enseñanzas de Prem Rawat pueden producir cambios en la valoración que las personas tienen sobre la vida, la paz y otros valores relacionados con estos. Andrea Ceigan habla de una jerarquización de valores que nos orienta para entender el pensamiento de Prem Rawat. Encabezando los valores que aparecen en sus conferencias tenemos: el anhelo de plenitud, la apreciación por la vida cobra más importancia que el valor mismo de la paz. Los valores de la identidad -la vuelta a casa-, la alegría y la comprensión aparecen en el mismo contexto que la paz⁴⁶ La felicidad como fruto de la paz interior y del Conocimiento, la sencillez como factor para encontrar la propia identidad en el ser, la ayuda mutua para progresar, y la sed como interés y búsqueda que lleva al estudiante a profundizar y a interesarse por conocerse a sí mismo. Aunque Prem Rawat se dirige a las personas como individuos, los valores de sus enseñanzas son aplicables a todo ser humano. Los valores universales de la paz personal aparecen en su discurso como contrapunto a la violencia, por su capacidad de reducir los niveles de violencia estructural (competitividad, violencia del poder e insatisfacción personal)

La enseñanza del valor de la paz como armonía
Prem Rawat expone, en sus conferencias y entrevistas, el valor de la paz como un sentimiento inherente al ser humano. No habla de paz política o social.⁵² El elemento emocional no convierte su aprendizaje –descubrimiento- en algo irracional en el sentido de absurdo ya que exige la reflexión y la autocrítica en el alumno, que debe valorar si lo que enseña Prem Rawat es valioso y aplicable a su vida individual y en su relación con los que le rodean.

Otro aspecto de este concepto de paz interior, es su relación con la idea de armonía. Emilio Colombo, hablando de valores, expone que la armonía es el espíritu de la Ley, su fundamento; y distingue la paz social derivada del ejercicio de la ley, de la armonía como equilibrio interior y fundamento de la paz social.

Actividades a partir del año 2000: Proyección social

Prem Rawat en la Primera Conferencia sobre la Paz, en laUniversidad de Salamanca, 30 de junio de 2003.

Hacia el año 2000 se observa un cambio en las actividades de Prem Rawat, no en el contenido del mensaje que se mantiene centrado en la paz individual, sino por los foros e instituciones en los que ahora se le invita a dar conferencias, y también por una mayor proyección social de su mensaje y la actividad humanitaria de la Fundación que lleva su nombre. Según Ceigan, su mensaje de paz adquiere una nueva dimensión por el número de oyentes que escuchan sus conferencias.

Los motivos de este cambio parecen ser debidos, según indica Ceigan, a un público más amplio y a una madurez en la generación que le escuchaba en India y en Occidente en los años setenta que ahora se han insertado en el sistema. Los alumnos de aquella generación ahora tienen entre 50 y 60 años.

El discurso de esta época recoge alusiones a una mayor responsabilidad de los individuos en la tarea de la paz.⁵⁷ Ante los rotarios del Rotary Internacional Worldwide expuso su concepto de éxito y de que si deseamos atraer la paz a los demás ha de empezarse por uno mismo.

En 2001, crea la Fundación Prem Rawat (TPRF), con el objetivo de realizar ayuda humanitaria a países en situaciones de catástrofes naturales. TPRF comenzó el “Programa de Educación para la Paz” (PEP) en 2007. Este programa consiste en una serie de talleres diseñados para ayudar a las personas a descubrir tanto recursos propios tales como fuerza interior, capacidad de elegir y esperanza, como la posibilidad de una paz personal. El PEP ha atraído particularmente la atención por su éxito en mantener un bajo índice de reincidencia en internos de instituciones penitenciarias una vez que estos son puestos en libertad. El programa, que no solo está teniendo éxito en instituciones docentes, para el 2012 ya se había seguido en 28 prisiones de 10 países, tales como Australia, España, Estados Unidos, India, Irlanda, Reino Unido y Sudáfrica. En 2015, un documental sobre el PEP, 'Inside Peace' dirigido por Cynthia Fitzpatrick, ha sido galardonado en seis festivales diferentes.

Desde 2002 se inicia una serie de ayudas humanitarias. En la entrevista que mantuvo con la periodista española Marta Robles, emitida en Telemadrid en 2007, Prem Rawat expresó su deseo de no mezclar la ayuda humanitaria con la divulgación de su mensaje: “No intercambiamos mensaje por alimentos.” (Marta Robles). El 12 de septiembre de 2002, pronunció un discurso en el Centro de Conferencias de las Naciones Unidas de Bangkok, Tailandia. En 2003, Prem Rawat inició una gira por diversas universidades estadounidenses. Universidad Nova Southeastern en Florida, Universidad de Colorado, Universidad de Berkeley. Fue invitado a hablar en la Universidad de Salamanca en España, Universidad de Griffith en Australia,  y Universidad de Harvard  entre otras. En el siglo XXI, Rawat ha sido entrevistado en algunas cadenas de televisión. En 2004, Prem Rawat hace una reflexión sobre el concepto de bienestar en una entrevista de la escritora Carmen Posadas, publicada en el diario La Razón -25 de junio de 2004. El 7 de julio de 2004, Prem Rawat, se dirigió a los miembros del Parlamento italiano en el Salón de Conferencias de la Cámara de los Diputados de Italia, en el Palazzo Marini.

En 2005, en un acto organizado por el Comité del 60 Aniversario de la Asociación de las Naciones Unidas de San Francisco, Prem Rawat habló en un evento previo a la celebración del 60 Aniversario de las Naciones Unidas en el Herbst Theater de San Francisco, lugar donde se firmó la Carta de las Naciones Unidas en 1945 (junio de 2005).

Sus conferencias se emiten vía satélite. Una de las emisiones más llamativas fue “El viaje Interior”, realizada por el periodista de la CNN Burt Wolf Para solucionar el problema de que más personas deseaban aprender las técnicas del Conocimiento, Prem Rawat grabó en multimedia la enseñanza de las técnicas, método de enseñanza a distancia que llamó Las Llaves.

En la primera década, entre 2005 y 2010, se sustituye la anterior organización "Elan Vital" por "Words os Peace Global" (WOPG.org) para difundir el método del Conocimiento y facilitar las inscripciones del público a los eventos y venta de materiales. Prem Rawat continúa con sus giras anuales por Asia, América y Europa.

Esta proyección hacia lo social que se observa tanto en la ayuda humanitaria de su Fundación como en los foros en los que da conferencias, viene complementada por las actividades sociales de sus estudiantes como vemos en la web del voluntariado en España: "La paz es Posible". Este movimiento asociativo lo forman numerosas asociaciones independiente potenciadas, en gran medida, gracias al apoyo que está recibiendo el voluntariado por parte de las instituciones españolas.

En 2009, Rawat fue nombrado "Embajador de la Paz" para la región de Basilicata en Italia. En 2010, habló en la conferencia "Palabras de Paz para Europa" celebrada en Bruselas, invitado por Gianni Pittella, Vicepresidente del Parlamento Europeo.  En 2011, volvió a hablar en Bruselas en la conferencia: "La paz y la prosperidad. Fundamentar los valores de la Unión Europea".  En septiembre de 2012 Rawat fue galardonado en Malasia con el premio Asia Pacific Brands Foundation Lifetime Achievement, "por su contribución en defensa y promoción de la paz mundial ".

Prem Rawat asistió el pasado junio 2014 a 2 eventos en Londres. En uno de ellos ante el Parlamento del Reino Unido, presentó la Declaración de Intenciones del Parlamento Europeo de 2011: el “Compromiso de Paz”, para promover las actividades locales en el Día de la Paz de las Naciones Unidas, el 21 de septiembre. En el segundo evento en el Premio del Agua y Alimentación (The Water and Food Award, WAF) en el Westminster Hall de Londres, Prem Rawat ofreció el discurso de apertura y junto con la Princesa Basma Bint Ali de Jordania fue patrono de este premio. WAF reconoce innovaciones para la mejora del medio ambiente. El premio en 2014 fue entregado a un equipo de Zimbabwe.

Mensaje

El mensaje de Prem Rawat tiene carácter individual y valor social La corroboración a su labor viene de personas e instituciones lo que permite entender la importancia de su dimensión social. En la última biografía de Rawat, escrita por la escritora Andrea Ceiganse recogen declaraciones favorables de individuos que se expresan como a título puramente personal:

• Helen Disney, presidenta de la «Asociación de la ONU», que en realidad se llama «United Nations Association of Australia Inc.», una asociación no relacionada directamente con la ONU (Organización de las Naciones Unidas).⁸⁴
• Laurie Salas, exvicepresidenta de la Federación Mundial de Asociaciones de las Naciones Unidas.
• Mahendra Swarup, presidente ejecutivo de la fundación Times.
• Paul Mcdonald, director ejecutivo del Comité para el Desarrollo Económico de Australia.
• Neil Evans, empleado de comunicaciones en Microsoft Corporation.
• Fernando Mauro Trezza, presidente de la Asociación Brasileña de la Comunidad de Cadenas de Televisión.
• Prof. Ron Geaves, profesor en la Universidad de Chester.
• Manu Leopairote, director de la rama tailandesa de la APO, presidente de la Autoridad Petrolera de Tailandia y «secretario permanente del Ministerio de Industria de Tailandia» (cargo inexistente).

En la solapa del libro se puede leer más declaraciones sobre Prem Rawat:

• “Lo que me fascina del mensaje de Prem Rawat es que él habla de la posibilidad que tiene cada persona de encontrar en su interior una paz y una felicidad que no dependen de las circunstancias…” (Emilio Colombo [1920], ex primer ministro de Italia [1970-1972] y presidente de Parlamento Europeo [1977-1979].
• “Estoy profundamente impresionado por la magnitud del reconocimiento que Prem Rawat ha recibido por todo el mundo. Millones de personas han acudido a él en busca de inspiración. Ha recibido honores en muchas ciudades y se le ha invitado a hablar en algunos de los foros más prestigiosos” (S. Haribhakti, presidente de la Cámara de Comercio Mercantil de la India, en Bombay, India).
• “Durante los últimos cuarenta años ha llevado a cabo un esfuerzo constante por enseñar una lección de paz... transmite un mensaje de alegría a la sociedad y que la sociedad puede poner en práctica” (Shri Bhairon Singh Shekhawat, vicepresidente de la India).
  
  

Fuente:      https://es.wikipedia.org/wiki/Prem_Rawat

RAJA YOGA

Por Sri Swami Sivananda

Uno de los principales practicantes del Raja Yoga es el conferencista Pren Rawat conocido por sus seguidores Maharaji, le da a este sistema como nombre de la práctica del “Conocimiento”. Quien recorre el mundo dando mensajes por la paz.

La Filosofía del Yoga

Se dice que el proponente original del clásico Yoga era Hiranyagarba mismo. Es Patanjali Maharishi quien formuló esta ciencia en un sistema definido bajo el nombre de Ashtanga Yoga o Raja Yoga. Esto forma una de las Shad-Darsananas o sistemas clásicos de la filosofía. Vyasa ha explicado los aforismos originales o Yoga Sutras de Patanjali y esto se ha concretado a través de un brillo de un autor llamado aprendido Vachaspati Mishra, ya través de los escritos célebres de Vijñana Bhikshu.

El yoga, en obsequio de la Sânkhya, sostiene que no es un material inerte eterna y omnipresente Prakriti y una pluralidad de Consciente omnipresente Purusha . El Yoga acepta un tercer principio, a saber., Ishvara . El contacto del Purusha con Prakriti hace que este último sí evoluciona en sus diversos efectos. El Purusha, debido a Aviveka (no discriminación), considera que es una persona a causa de su identificación con Prakriti y sus modificaciones.

Los Yoga se ocupa de la forma de liberar el Purusha de esta esclavitud a través de esfuerzo correcto. El yoga es, por lo tanto, más una forma práctica de realización de una excursión filosófica en los reinos del Espíritu. Como Darsana, es Sa-Ishvara Sânkhya, es decir, que sanciona los veinticinco Tattvas del Sânkhya y añade una más, Ishvara. Al hacerlo, Yoga cumple su propia característica de ser un sistema totalmente práctica de Sadhana . Cuando están cubiertos por el velo de la ignorancia (Aviveka), el Purusha se imagina que es imperfecto, incompleto, y que el cumplimiento sólo se puede obtener en su conjunto con Prakriti. El Purusha entonces, por decirlo así, comienza a mirar a Prakriti; y en la luz de su conciencia, la Prakriti inerte comienza su pantalla caleidoscópica de objetos. El Purusha, debido a la Prakriti-samyoga, que parece desear para el disfrute de estos objetos. Él actúa, por así decirlo. Él parece comprender los objetos. Ahora servidumbre, aunque no ssential E para el Purusha, es completa y el círculo vicioso se mantiene. La transmigración del individuo es la consecuencia de Aviveka y sus efectos. Yoga por sus procesos científicos corta estos tres nudos uno por uno y lleva a Kaivalya Moksha, que es la realización de la verdadera Purusha como independiente de Prakriti y sus evoluciona.

En lo profundo de todo el mundo hay una fe permanente en un Ser Supremo, alguien a quien un aspirante puede mirar hacia arriba en busca de ayuda y orientación, para la protección y la inspiración. Pero el ego no permite que esto suceda. Desenredo del Purusha del ego solo puede conducir a su liberación de los lazos de la Prakriti. El ego difícilmente puede ser sometido por única análisis subjetivo; pero es fácil discriminar este ego como algo separado del Purusha cuando se ofreció voluntariamente como un sacrificio en el altar de la auto-entrega de un Ser Supremo, Ishvarapranidhana . Esta es la hipótesis de la yoga, además de su exhortación a poner esfuerzo (Sadhana-Marga).

Yoga Sutras de Patanjali

Raja Yoga es el rey de yogas. Concierne directamente con la mente. En este Yoga no hay que luchan con Prana o cuerpo físico. No hay Hatha de Yoga Kriyas. Los Yogi asientos en la facilidad, relojes de su mente y silencia los pensamientos burbujeantes. Se calma la mente, los sistemas de retención las ondas de pensamiento y entra en el estado sin pensamientos o Asamprajnata Samadhi , de ahí el nombre de Raja Yoga. Aunque Raja Yoga es una filosofía y trata de Prakriti y Purusha dualista, que ayuda al estudiante en Advaitic realización de la unidad con el tiempo. Aunque no es la mención de Purusha, en última instancia, el Purusha se hace idéntico al Ser Supremo o Purusha, o Brahman de los Upanishads . Raja Yoga empuja al alumno en el peldaño más alto de la escalera espiritual de Advaitic realización de Brahman.

Sistema de yoga de Patanjali está escrito en Sutras. A 'Sutra' es un verso conciso. Es un dicho aforística. Es embarazada de significado profundo, oculto. Rishis de la antigüedad han expresado ideas filosóficas y su realización en forma de única Sutras. Es muy difícil entender el significado de los Sutras sin la ayuda de un comentario, un brillo o un Maestro que está bien versado en el Yoga. Un Yogui con plena efectividad puede explicar muy bien los Sutras. Literalmente, Sutra significa un hilo. Así como diversos tipos de flores de diferentes colores están muy bien dispuestos en una cadena, para hacer una guirnalda, al igual que las filas de perlas están muy bien dispuestos en una cadena para formar un collar, por lo que también las ideas de yoga están bien organizada en Sutras. Están dispuestas en capítulos.

El primer capítulo es Samadhi-pada. Se trata de diferentes tipos de Samadhi. Contiene 51 Sutras. Los obstáculos en la meditación, cinco clases de Vritti y su control, tres tipos de Vairagya , la naturaleza de Ishvara, diversos métodos para entrar en Samadhi y el modo de adquirir la paz de la mente mediante el desarrollo de virtudes se describen aquí.

El segundo capítulo es Sadhana-pada. Contiene 55 Sutras. Se trata de Kriya Yoga, a saber., Tapas , el estudio y la auto-entrega a Dios, los cinco Kleshas o aflicciones, los métodos para destruir estas aflicciones que se interponen en el camino de conseguir Samadhi, Yama y Niyamay sus frutos, la práctica de Asana y sus beneficios, Pratyahara y su ventaja, etc.

El tercer capítulo es Vibhuti-pada. Contiene 56 Sutras. Se trata de Dharana , Dhyana y varios tipos de samyama sobre los objetos externos, la mente, internos chakras y en varios objetos, para adquirir diversos Siddhis .

El cuarto capítulo es Kaivalya-pada o la independencia. Contiene 34 Sutras. Se trata de la independencia de un Yogui en toda regla que tiene la discriminación perfecta entre Prakriti y Purusha, y que se ha separado de los tres Guna . También se ocupa de la mente y su naturaleza.Dharmamegha Samadhi también se describe aquí.

Estados de la Mente

Raja Yoga se ocupa principalmente de la mente, sus modificaciones y su control. Hay cinco estados de la mente - Kshipta, mūḍha, Vikshipta, Ekagra y niruddha . Por lo general, la mente está corriendo en varias direcciones; sus rayos se dispersan. Este es el estado Kshipta. A veces es desinteresado, que está lleno de locura (Mudha). Cuando intenta practicar la concentración, la mente parece conseguir concentrada, pero se distrae con frecuencia. Esto es Vikshipta. Pero con la práctica prolongada y repetida de la concentración de una y otra vez, y repetir el nombre de Señor, se convierte en un solo punto. Esto se conoce como el estado Ekagra. Más adelante, está totalmente controlada (niruddha). Está dispuesta a disolverse en el Purusha Supremo, cuando llegue Asamprajnata Samadhi.

Para tener tranquilidad, que tendrá que cultivar las cuatro grandes virtudes - Maitri, Karuna, Mudita y Upeksha . Maitri (amabilidad), se debe tener hacia los iguales. Usted debe tener Karuna (compasión) para los que están en peligro. Usted debe tener Mudita (complacencia) hacia aquellos que son superiores a ti. La complacencia destruirá los celos. Todos son sus hermanos. Si un hombre se coloca en una posición mejor, sentirse feliz sobre él. Cuando te encuentras con gente mala, ser indiferente a ellos. Esta es Upeksha (indiferencia). Por estos métodos, usted tendrá la tranquilidad de la mente.

Aflicciones

Los cinco tipos de aflicciones son:
Avidya (ignorancia)
Asmita (egoísmo)
Raga (atracción)
Dvesha (aversión)
Abhinivesha (aferrándose a la vida mundana).
Samadhi destruye todo esto. Raga y Dvesha tienen cinco estados -
Udara (totalmente manifiesto)
Vicchinna (oculto)
Tanu (adelgazado)
Prasupta (latente)
Dagdha (quemado).
En las personas de mentalidad mundana que están hundidos en la mundanidad, Raga y Dvesha asumen una avasthā Udara; que se encuentran en un estado expandido es decir, tienen un juego completo y sin obstáculos. Vicchinna avasthā es ese estado en el que Raga y Dvesha están ocultos. El marido y la mujer a veces se pelean; entonces el amor se oculta temporalmente. Una vez más, sonríe; entonces el amor regresa. Esto es Vicchinna avasthā. Algunas personas hacen un poco de Pranayama ,Kirtan y Japa . En ellos Raga y Dvesha convertido adelgazado (Tanu avasthā). A veces, a causa de condiciones inadecuadas, que permanecen en estado latente (prasupta avasthā). En Samadhi se queman - dagdha. Raga y Dvesha constituyen este Samsara . Ellos constituyen la mente. La mente es una fuerza que no tiene entidad real, pero parece ser, por el momento, y se engaña a los Jivas. Es superior a Prana. Es superior a la materia. Pero, por encima de la mente no hay discriminación. La discriminación puede controlar la mente; investigación sobre su naturaleza real o Atma-Vichara pueden controlar la mente. Si se destruye la Raga-Dvesha través de la meditación y Samadhi, será aniquilada la mente. Su esfuerzo debe ser diario para practicar la concentración, incluso durante cinco o diez minutos; entonces usted será capaz de controlar la mente y entrar en Samadhi.

Obstáculos en la meditación

Hay varios obstáculos para la meditación. Vedanta describe los obstáculos que ser Laya , Vikshepa , Kashaya y Rasasvada . Patanjali dice: "La enfermedad, apatía, la duda, el descuido, la pereza, la mentalidad mundana, ilusión, no viene al caso, inestabilidad - estos son obstáculos en el yoga." El dolor, la melancolía, el temblor del cuerpo, inhalación y la exhalación son auxiliares de estos principales obstáculos. Usted tendrá que eliminar todos estos obstáculos. Durante la meditación, si está dominado por el sueño, se pone de pie, rociada de agua fría en la cara, practicar unos Asanas y Pranayama. El sueño se irá. Otra práctica histórica es, para aquellos que tienen un 'Choti' (mechón de pelo), para empatar el penacho de un clavo de la pared por medio de un hilo - si se queda dormido durante la meditación, el clavo en la pared se tire usted arriba. Tome alimentos luz en la noche. Abhyasa y Vairagya son los mejores medios para evitar obstáculos. Vairagya no se está ejecutando lejos del mundo. Vairagya es un estado mental. Analizar sus pensamientos. Examinar sus motivos. Renunciar a los objetos que su mente le gusta más, al menos por algún tiempo. Cuando el deseo hacia ellos ha desaparecido, entonces puede tomar ellos, como un maestro.

Tres clases de aspirantes

Raja Yoga es el camino real a la libertad de la miseria. Se trata de los cuatro grandes principios:
La miseria
Su causa
La libertad de la miseria y los medios
La práctica de los métodos previstos en el Raja Yoga conduce a la cesación de todas las miserias y logro de la dicha eterna. Practicar a partir de hoy. No te pierdas ni un día. Recuerde que cada día se acerca más a la final de la existencia terrenal como ser humano. Usted ha perdido muchos días, muchos meses y muchos años. No se dan cuenta que ya has bebido el licor de Moha . Por lo tanto, usted no entiende la verdadera causa de las miserias de esta vida terrenal.

La causa de esta miseria es Avidyá . Cuando el sol de la discriminación surge dentro, el Purusha se da cuenta de que Él es distinto de Prakriti, que Él es independiente y no afectado. Raja Yoga le da un método más práctico para la realización de este estado exaltado.

De acuerdo con el Raja Yoga, hay tres tipos de aspirantes -
Uttama
Madhyama
Adhama adhikaris .
Para tres clases de aspirantes Raja Yoga prescribe tres tipos de Sadhana. Para la Uttama Adhikari (aspirante de primera clase) Raja Yoga prescribe Abhyasa y Vairagya. Se practica la meditación en el Ser; practica Chitta-Vritti-Nirodha (restringir la modificación de la materia mental) y pronto entra en Samadhi. Esta es la práctica (Abhyasa) sostenido por Vairagya. Para la Madhyama Adhikari (medianamente aspirante) Raja Yoga prescribe el Kriya Yoga - Tapas, svādhyāya y Ishvarapranidhana. Tapas es la austeridad. La ausencia de ego y el servicio desinteresado son las formas más grandes de tapas. La humildad y la ausencia de deseo son las formas más grandes de la austeridad. Practica estos a través de un servicio incesante, incansable y desinteresado. Practicar los tres tipos de tapas mencionados en el Gita. Prácticas disciplinarias como el ayuno, etc., también están bajo tapas. Svadhyaya es el estudio de la literatura espiritual y también Japa de tu Ishta Mantra. Ishvarapranidhana es auto-entrega al Señor y hacer todas las acciones como Ishvararpana, como ofrenda al Señor. Estos tres forman el Sadhanas del Madhyama Adhikari que entra en la meditación profunda muy pronto y alcanza Kaivalya Moksha. Para la Adhama Adhikari, más bajo tipo de aspirante, Raja Yoga prescribe Ashtanga Yoga Sadhana o la óctuple - Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi .

Ashtanga Yoga

Raja Yoga de Patanjali se denomina generalmente el Ashtanga Yoga o el Yoga de ocho miembros, a través de la práctica de la que se consigue la libertad. Estos ocho miembros son:

1.        Yama o Eterna Votos:

•          Ahimsa (no violencia)

•          Satya (verdad)

•          Asteya (no robar)

•          Brahmacharya (continencia)

•          Aparigraha (no-avaricia);

2.        Niyama o celebraciones:

•          Saucha (pureza)

•          Santosha (satisfacción)

•          Tapas (austeridades)

•          Svadhyaya (estudio) y

•          Ishvarapranidhana (entrega a Dios);

3.        Asana (firme y cómodo postura de meditación);

4.        Pranayama (la regulación de la fuerza vital);

5.        Pratyahara (abstracción de los sentidos y la mente de los objetos);

6.        Dharana (concentración);

7.        Dhyana (meditación);

8.        Samadhi (estado súper o trance)

Estos ocho miembros han sido científicamente dispuestos y resueltos. Ellos son los pasos naturales de la escalera que lleva al hombre de su verdadero ser humano a la naturaleza divina. De lo denso a lo sutil, todos los acordes que se unen a Purusha Prakriti se cortan en pedazos.Este chasquido de los lazos libera el Purusha para disfrutar de su Independencia, Kaivalya Moksha. Este es el objetivo del Raja Yoga.

Yama y Niyama purifican las acciones del individuo y los hacen más Sáttvica . Tamas y Rajas que son los pilares de Samsara se tiran hacia abajo a través de la práctica de los Diez Cánones de Yama y Niyama. La pureza interna se incrementa. La naturaleza del individuo en sí está hecho Sáttvica. Asana da el control individual de los impulsos Rajásicas; y, al mismo tiempo que constituye la base de la gran estructura de Antaranga Sadhana, o el proceso de yoga interior. Pranayama trae la cara aspirante a cara con el Principio Vital. El control de este Principio Vital le da una idea de su fuerza motriz. Él se hace consciente del hecho de que es el deseo que sustenta la fuerza de vida. El deseo es la causa de la externalización de la mente. El deseo es el lecho de Vrittis. Vrittis juntos forman la mente, y la mente es la que une Purusha con Prakriti. La mente o el Chitta es la forma más sutil de las manifestaciones de Prakriti. Si la mente ha de ser destruida, Vrittis deben ser erradicadas. Si Vrittis se quiere eliminar, el deseo es ser erradicado. El Yogui que rápidamente se retira todos los rayos de la mente de su propulsión externa (Pratyahara). Para encontrar la raíz de la mente, la Semilla-Desire, que necesita la luz de toda la mente. Al mismo tiempo, la prevención de la externalización de la mente rompe el círculo vicioso, ya que el deseo se ve privado de su manifestación activa. Este haz de luz concentrado se dirige entonces hacia la raíz misma de la mente (dharana); y la mente se mantiene bajo control. Ahora la conciencia que tanto tiempo había estado fluyendo hacia afuera recoge en sí y fluye de vuelta a su fuente - el Purusha dentro, que es Dhyana. El vínculo con Prakriti se ha ido. El Purusha experimenta el estado trascendental de la independencia - Kaivalya - en Nirvikalpa Samadhi. Ahora se destruye la ignorancia. El Purusha se da cuenta de que sólo era su conciencia que dio Prakriti su poder agradar a Dios, para darle alegría, le engañe, y atarlo. Él disfruta de la dicha de su propia naturaleza y permanece para siempre independiente y feliz. Todo pensamiento cesa una vez por todas en Nirvikalpa Samadhi . Las semillas del deseo y vasanas y samskaras se fríen en su totalidad; esto es Nirbija Samadhi. El Yogui en este estado supremo pierde toda conciencia externa, toda la conciencia de la dualidad y multiplicidad; pierde incluso el I-idea (Asmita) en Asamprajnata Samadhi. Esa es la Corte Suprema del estado en el que el vidente (Purusha) se estableció en su propia Svarûpa .

No imagine que usted es un Espíritu Uttama y que sólo tiene que sentarse en la meditación y entrar en Samadhi. Tendrá una terrible caída. Incluso después de años de práctica, encontrará usted no ha progresado de una pulgada hacia adelante, porque hay muy dentro de ti al acecho deseos y antojos, el mal Vrittis que son mucho más allá de su alcance. Se humilde. Realizar un análisis en busca de su corazón y la mente. Incluso si usted es realmente un aspirante de primera clase, piense usted es un aspirante de la clase más baja y practicar la Sadhana óctuple prescrito por Raja Yoga. Cuanto más tiempo que pasa en los dos primeros pasos, a saber., Yama y Niyama, menor será el tiempo necesario para alcanzar la perfección en la meditación. Es la preparación que lleva mucho tiempo. Pero no espere la perfección en Yama y Niyama, con el fin de asumir las prácticas más altos de Asana, Pranayama y la meditación. Trate de conseguir establecido en Yama y Niyama, y al mismo tiempo la práctica de Asana, Pranayama y meditación tanto como sea posible. Los dos deben ir de la mano. Entonces el éxito será rápida.Usted pronto entrar en Nirvikalpa Samadhi y alcanzar Kaivalya Moksha. Lo que ese estado supremo es que nadie ha descrito, y no hay palabras para describir. La práctica, oh aspirante negrita, y darse cuenta por sí mismo. Puede que brillar como un yogui en este mismo nacimiento!

Sri Swami Sivananda

LA MEDITACIÓN, PROVOCA CAMBIOS EN LAS ESTRUCTURAS DEL CEREBRO

No lo dice un grupo «new age», ni unos amantes de la pseudociencia o de la falsa espiritualidad, sino un equipo de psiquiatras liderado por el Hospital General de Massachusetts, que ha realizado el primer estudio que documenta cómo ejercitar la meditación pueden afectar al cerebro. Según sus conclusiones, publicadas en Psychiatry Research, la práctica de un programa de meditación durante ocho semanas puede provocar considerables cambios en las regiones cerebrales relacionadas con la memoria, la autoconciencia, la empatía y el estrés. Es decir, que algo considerado espiritual, nos transforma físicamente y puede mejorar nuestro bienestar y nuestra salud. 

Aunque la práctica de la meditación está asociada a una sensación de tranquilidad y relajación física, los médicos han afirmado durante mucho tiempo que la meditación también proporciona beneficios cognitivos y psicológicos que persisten durante todo el día», explica la psiquiatra Sara Lazar, autora principal del estudio. «La nueva investigación demuestra que los cambios en la estructura del cerebro pueden estar detrás de esos beneficios demostrados, y que la gente no se siente mejor solo porque se han relajado», apunta. 

Lazar ya había realizado estudios previos en los que había encontrado diferencias estructurales entre los cerebros de los profesionales de la meditación, con experiencia en este tipo de prácticas, y los individuos sin antecedentes, como, por ejemplo, un mayor grosor de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la integración emocional. Pero entonces la investigadora no pudo confirmar si este proceso había sido fruto de, simplemente, haber pasado unos ratos de reflexión. Conciencia sin prejuicios.

Para el estudio actual, los científicos tomaron imágenes por resonancia magnética de la estructura cerebral de 16 voluntarios dos semanas antes y después de realizar un curso de meditación de ocho semanas, un programa para reducir el estrés coordinado por la Universidad de Massachusetts. Además de las reuniones semanales, que incluían la práctica de la meditación consciente, que se centra en la conciencia sin prejuicios de sensaciones y sentimientos, los voluntarios recibieron unas grabaciones de audio para seguir con sus cavilaciones en casa. Los participantes en el grupo de meditación pasaron 27 minutos cada día practicando estos ejercicios. Sus respuestas a un cuestionario médico señalaban mejoras significativas en comparación con las respuestas antes del curso. 

El análisis de las imágenes por resonancia magnética encontró un incremento de la densidad de materia gris en el hipocampo, una zona del cerebro importante para el aprendizaje y la memoria, y en estructuras asociadas a la autoconciencia, la compasión y la introspección. Además, se descubrió una disminución de la materia gris en la amígdala cerebral, un conjunto de núcleos de neuronas localizadas en la profundidad de los lóbulos temporales, lo que está relacionado con una disminución el estrés. 

Ninguno de estos cambios fueron observados en el grupo de control formado por otros voluntarios, lo que demuestra que no fueron resultado solo del paso del tiempo. «Es fascinante ver la plasticidad del cerebro y cómo, mediante la práctica de la meditación, podemos jugar un papel activo en el cambio del cerebro y puede aumentar nuestro bienestar y calidad de vida», dice Britta Hölzel, autora principal del estudio. El hallazgo abre las puertas a nuevas terapias para pacientes que sufren problemas graves de estrés, como los que soportan un agudo estrés post-traumático tras una mala experiencia

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MEDITACION - CONCEPTO

Meditación procede del latín meditatĭo y hace referencia a la acción y efecto de meditar (enfocar atentamente el pensamiento a la consideración de algo). El concepto está asociado a la concentración y a la reflexión profunda.

La noción de meditación es habitual en la espiritualidad. Se trata de una práctica que consiste en concentrar la atención sobre la propia conciencia.

El Budismo, el Judaísmo o el Islam son algunas de las religiones que no dudan en tener como uno de sus principales pilares a la meditación.

Existen diversas formas de meditación, desde religiosas hasta las terapéuticas. Diversos estudios aseguran que las técnicas de meditación pueden contribuir a fortalecer la memoria, mejorar la concentración y reforzar la salud.

No obstante, existen otros muchos beneficios que aporta la práctica de la meditación a cualquier ser humano. En este sentido, tendríamos que destacar que permite reducir de manera notable lo que son los niveles de estrés, consigue ponerle punto y final a la ansiedad y además de todo ello se convierte en una herramienta estupenda para acabar con los cuadros de depresión.

Diversos estudios realizados en los últimos años por investigadores son los que han llegado a esta conclusión, en la que también se ha determinado que no menos relevante es el hecho de que la meditación es muy útil para todas aquellas personas que sufren de enfermedades tales como la fibromialgia o el insomnio.

Por ello, se recomienda que cualquier persona que se encuentre padeciendo una de las mencionadas patologías opte por meditar al menos durante media hora todos los días. Pronto conseguirá percibir los beneficios que esta acción le produce y también la mejora que experimenta en lo que respecta a su estado de salud.

Además de todo lo expuesto tendríamos que añadir también el hecho de que, por regla general, la meditación se suele clasificar en dos grandes grupos. Así, por un lado, se encuentra la llamada de conciencia plena, que gira en torno a cuestiones tales como serían la experiencia y la propia percepción. Por otro lado, está lo que se conoce como meditación de concentración.

Para el budismo, la meditación es una práctica esencial para aumentar la sabiduría y erradicar el sufrimiento. Más allá de las distintas técnicas y escuelas, lo habitual a la hora de la meditación es buscar un lugar tranquilo, sentarse en la posición de loto y repetir un mantra que lleva al sujeto a un estado de profunda concentración.

La meditación también ayuda a la autosugestión, que es un proceso mental a través del cual la persona entrena a su subconsciente para fijar una asociación mental o para convencerse de alguna cuestión.

Otra utilidad de la meditación es favorecer la introspección (el conocimiento que un individuo tiene acerca de sus propios estados mentales), lo que permite interrumpir el automatismo.

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YOGA–NIDRA –EL SUEÑO CONSCIENTE

Yoga-Nidra es ante todo un sistema de meditación, se define siempre en un inicio como un método de relajación física, emocional y mental. No se empieza a practicar Nidra como meditación, lo que le engancha de la técnica es la profunda relajación que crea. Se considera una técnica terapéutica, puesto que va purificando la mente de la persona que lo practica y las consecuencias de esta purificación se observan a todos los niveles: emocional, físico, mental y espiritual. Tiene una estructura general, pero este sistema se puede adaptar a las necesidades, la compresión y conocimiento de la persona/paciente, enriqueciendo con otros elementos y técnicas que en un principio no estan en la estructura general. Así, como toda técnica de Meditación el Yoga Nidra implica una purificación mental. La Mente se alimenta igual que el cuerpo físico a través de todos los estímulos externos, vivencias, lecturas, televisión y al igual que el cuerpo necesita deshacerse de los deshechos mentales, es decir purificarse.
Se busca un estado de conciencia, igual que las técnicas de Meditación en realidad son técnicas de Concentración o Desarrollo de la Atención, Nidra es el estado fronterizo entre el estado de vigilia y el sueño, la frontera entre el nivel consciente y subconsciente. El objetivo de Yoga-Nidra es permanecer consciente y llegar al nivel subconsciente e inconsciente. También podría definirse como nivel alfa, el practicante ha de mantenerse en este filo, en esa línea entre los dos estados, podría compararse a cuando uno nada en el mar y se está en la superficie, le llega la luz del sol y el aire, pero también se ve lo que hay debajo en el agua, a veces uno sumerge y observa el mundo submarino, pero si se hace desde la no atención uno se queda buceando en la inconsciencia del sueño. Este estado supone un constante equilibrio entre la vigilia y el sueño, durante el cual la mente se mueve en diferentes niveles, a veces está más conectada a los sentidos y otras veces se aleja mucho.

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