EFECTOS ESPIRITUALES DEL INSULTO Y PORQUE HABLAR EN VOZ BAJA Y NO EN VOS ALTA.

1. Introducción

Una de las cosas que diferencia al ser humano de las demás especies es que podemos hablar para comunicarnos. La mayoría de nosotros habla de forma regular y durante el día. Con el tiempo, la manera de hablar de la gente ha cambiado. La forma en que algunas personas hablan es hostil y exagerada. Hoy en día, muchas personas hablan en voz alta para llamar la atención o para imponer sus puntos de vista. Insultar y decir malas palabras en la interacción social se ha vuelto muy común. Espiritualmente se ha demostrado que la forma en la que hablamos lleva consigo sus propias vibraciones espirituales que nos afectan a nosotros y a aquellos alrededor nuestro. Veamos los efectos espirituales de hablar en voz baja versus hablar en voz alta, así como los efectos de usar un lenguaje inapropiado.

2. Espiritualmente sobre los efectos del insulto o decir malas palabras

La mayoría de los idiomas tienen palabras que son consideradas inapropiadas. Estas palabras también son conocidas como malas palabras o lenguaje grosero y la gente suele utilizarlas para expresar emociones como enojo, frustración o sorpresa o para conseguir un resultado social como insulto, acoso o humor. Estudios recientes de conversaciones grabadas revelan que aproximadamente entre 80 a 90 palabras habladas diariamente (un 0.5% a un 0.7% de todas las palabras) son malas palabras, cuyo uso varía de entre el 0% al 3.4% (Ref: Jay T. (2009): The Utility and Ubiquity of Taboo Words (La utilidad y ubiquidad de las palabras tabú).

Desde una perspectiva espiritual, las intenciones comunes por detrás del insulto, como ser la búsqueda de atención o expresar sentimientos negativos, nos alejan de Dios hacia la Gran Ilusión. Además, nuestra investigación espiritual ha demostrado, que las malas palabras por sí solas atraen energía negativa. Así como el Nombre de Dios atrae frecuencias divinas, las malas palabras atraen frecuencias espirituales contrarias. Esto significa, que con sólo decirlas sin ninguna intención subyacente tienen un efecto espiritual negativo.

A continuación compartimos una imagen basada en conocimiento sutil dibujada por la Señora Yoya Vallee quien tiene un sexto sentido avanzado de visión y que muestra los efectos sutiles de decir groserías. Todas las imágenes basadas en conocimiento sutil obtenidas por Yoya son revisadas por el Dr. Athavale antes de ser publicadas.

La precisión de la imagen de abajo es de un 80%, porcentaje que está muy por encima de la habilidad de un artista sutil o clarividente promedio.

A continuación se explica el dibujo basado en conocimiento sutil junto con la experiencia de la Sra. Yoya.

•          El ego se activa cuando se insulta.

•          Las vibraciones de los insultos generan energía de atracción, que atrae energía afictiva del ambiente.

•          Un anillo de energía aflictiva se activa en la mente subconsciente.

•          Debido al ego y los defectos a nivel mental, la energía aflictiva fluye al chakra localizado en la región del corazón y hacia el chakra del entrecejo debido a los pensamientos.

•          Energía aflictiva fluye de la persona hacia el ambiente contaminándolo espiritualmente.

El impacto negativo a nivel espiritual puede afectarnos también a un nivel psicológico o físico. Por ejemplo, uno puede tener más pensamientos negativos o se puede sentir náuseas.

Otro punto que la Sra. Yoya notó fue que no hay conexión con Dios al usar malas palabras debido a los defectos de egocentrismo, actitud de juzgar a otros, falta de respeto, presunción, etc. La persona que usa malas palabras incurre en errores y su ego puede aumentar más.

Por ello, se recomienda evitar completamente el uso de malas palabras.

3. Investigación espiritual sobre los efectos de hablar en voz alta

Uno puede hablar en voz alta debido a que quiere atraer la atención de alguien o quiere discutir. Buscar la atención de otros es una señal de ego y discutir es un combustible para las reacciones negativas en la mente. Tanto el ego como las reacciones negativas nos alejan de Dios hacia la gran ilusión, además de generar vibraciones espirituales negativas.

Cuando hablamos en voz alta, es más fácil para que las energías negativas (fantasmas, demonios, diablos, etc.) nos afecten. Alguien que habitualmente habla fuerte es más susceptible de experimentar malestar espiritual.

A continuación, compartimos el conocimiento sutil de la Sra. Yoya Vallee sobre los efectos sutiles de hablar en voz alta.

•          Un anillo de emoción se crea en el chakra del corazón. Una cobertura de energía negra se forma alrededor de la persona ya que hablar en voz alta es un indicativo de ego.

•          Un anillo de energía negra se forma alrededor de la boca de la persona y un flujo de energía negra va del chakra corazón hacia la boca.

•          La boca de la persona emite partículas de energía negra y energía activa hacia el ambiente. También, la persona emite ondas de ego debido al incremento de sus expectativas de otros.

En resumen, hablar en voz alta tiene un efecto espiritual nocivo. Por eso se recomienda no hablar en alto. Las personas que tienen una discapacidad auditiva hablan naturalmente más alto. Aquellos que hablan con estas personas también necesitan hablar en voz alta para que esa persona pueda escucharlos. En estos casos, no hay efecto espiritual nocivo.

4. Investigación espiritual sobre los efectos de hablar en voz baja

Hablar suavemente o en voz baja es complementario al desarrollo de las cualidades espirituales como ser la actitud de escuchar, la humildad y la introversión. Por introversión nos referimos a la cualidad de ver hacia nuestro interior, tratar de estar en comunión con Dios y realizar todas las acciones con este objetivo en mente. Estas cualidades nos acercan más a Dios y nos ayudan en nuestra práctica espiritual. Por lo tanto generan vibraciones espirituales positivas.

Hablar habitualmente en voz baja nos ayuda en nuestra práctica espiritual y nos protege contra los ataques de energías negativas. Esa clase de lenguaje es mucho más agradable para aquellos que lo escuchan.

A continuación se muestra una imagen basada en conocimiento sutil dibujada por la Sra. Yoya Vallee sobre los efectos sutiles de hablar en voz baja. La veracidad de este dibujo es del 80%.

A continuación se explica el dibujo basado en conocimiento sutil junto con la experiencia de la Sra. Yoya.

•          El ego es menor cuando se habla en voz baja porque se piensa en otros y se los respeta.

•          El chakra del entrecejo genera vibraciones de emoción positiva en pequeña proporción y la persona emite algunas ondas y partículas de energía cuando habla con movimientos normales.

•          La energía dominante es la Conciencia Divina. La boca emite ondas de Conciencia Divina hacia el ambiente.

•          Se forma una cobertura protectora de Conciencia Divina alrededor de la persona. También se genera y activa Conciencia Divina Corazón

Se recomienda entonces hablar en voz baja por los beneficios espirituales que se obtienen.

5. Por qué hablar en voz baja – experimento de la dimensión espiritual

Animamos a todos a realizar un experimento sutil de tal forma que puedan experimentar los beneficios de hablar en voz baja. Cante primero el nombre de Dios por unos minutos y después hable en voz baja por algún tiempo. Observe cómo se siente y después cante una vez más durante 1 o 2 minutos. Después hable en voz alta por algún tiempo y note cómo se siente. Al hacer esto, uno puede experimentar lo que sucede en la dimensión sutil cuando se habla en voz baja en lugar de hablar en voz alta.

6. Comparación – resultado sutil del insulto, hablar en voz alta y en voz baja

A continuación se muestra una tabla en la que se hace una comparación entre los efectos del insulto, hablar en voz alta y en voz baja:

Nota 1 – Al hablar de forma suave y tranquila cada acción del cuerpo, por ejemplo, movimientos físicos, expresiones en la cara, están en calma (estables).

7. Conclusión

Hablar suavemente y evitar usar malas palabras, nos ayuda a tener más Energía Espiritual y lo propio para quienes están a nuestro alrededor.

La práctica espiritual regular como el canto del Nombre de Dios crea una cobertura espiritual de protección alrededor nuestro que nos protege de elementos nocivos de la dimensión espiritual, como los que se generan cuando otros hablan en voz alta o usan malas palabras.

Hacer práctica espiritual de forma regular, ayuda a desarrollar nuestro sexto sentido y podemos comprender con profundidad lo que es sátvico y lo que es tamásico. Esto facilita hacer elecciones sátvicas como hablar suavemente puesto que interiormente entendemos la importancia de hacerlo.

LAS SEMILLAS ESTELARES - EN LA MISIÓN DEL RESCATE PLANETARIO

Las Semillas Estelares son seres de gran bagaje y poder espiritual, que han venido a la encarnación en esta época de la humanidad con la misión crística de rescatar, por medio de la expansión de la conciencia, a todos los seres humanos que se han perdido por los caminos de maya, de la ilusión y de la degradación en el ambiente terrestre. Estos seres han asumido el compromiso de encarnarse dentro de ciertas razas con el objetivo de despertar la Conciencia Crística de la humanidad. La Tierra fue uno de los planetas elegidos. Estas semillas estelares son seres que durante innumerables reencarnaciones no se han desviado de la voluntad mayor del Creador.

La misión de cada semilla estelar es la transformación de la conciencia de cada ser encarnado. Y así, gradualmente, la transformación de toda la humanidad. Por tener grandes conocimientos y bagaje espiritual están protegidos de las innumerables cadenas de negatividad de los mundos inferiores y consiguen imponer la presencia de la luz sobre el planeta. Todos aquellos que están ligados a esa misión tienen el conocimiento de la meta y del objetivo de la encarnación. Así, todos los arquetipos cósmicos de los Arcángeles, Elohínes, Serafines, etc., han comenzado a actuar en la reconstrucción de la malla

electromagnética de la Tierra para recuperar nuestra verdadera conciencia a través de estas semillas estelares. Esto explica nuestra actual jornada hacia la conciencia cósmica. Pero aún vivimos el conflicto de la dualidad. Pues las manipulaciones de este conflicto aún están impresas en nuestra matriz creacional. Estos son todos aquellos que han venido a la Tierra en misión de sacrificio, a fin de despertar a la raza humana para los verdaderos y eternos valores divinos. De muchas y muchas vidas viene emprendida esta batalla y continúa produciéndose hasta los días de hoy.

Actualmente esta batalla va llegando al fin, y el comienzo de la Nueva Era es el marco inevitable para la civilización terrena, donde todo el mal dejará de existir, todas las guerras cesarán, y la paz y el amor prevalecerán por fin. Todos los habitantes del planeta Tierra y de los 37 planetas ligados a este cuadrante están teniendo, por tanto, la posibilidad de despertar para esta nueva realidad de la vida. Todos están teniendo la posibilidad de crear una nueva realidad para este nuevo tiempo, que mejor atienda a los intereses de la humanidad para una vida mejor, más saludable, más cercana a Dios y a la realidad universal.

Por lo regular, los seres humanos tardan muchas encarnaciones en ser iniciados en el camino espiritual.

Muchos de los que ya iniciaron este camino espiritual en otras encarnaciones permanecen estancados debido a la ilusión del plano material. Por eso las Semillas Estelares descienden a la materia, provistas de un inmenso equipaje espiritual con el objetivo de llevar a cabo en la Tierra una gran misión. Ellos están aquí imbuidos de una misión de amor y renuncia para poder guiar a la humanidad por los caminos de la luz y la liberación. Son seres de gran amor y fuerza espiritual.

¿QUIEN SON LAS 144.OOO SEMILLAS ESTELARES?

LOS 144.000 EMISARIOS ARCO IRIS DE LA PAZ

Los 144.000 es un número Sagrado por Excelencia. Si sumamos 1+4+4 = 9.

El NÚMERO DEL NUEVO HUMANO ANGEL CRISTAL ARCOIRIS, HOMO GALACTICUS, HOMO NOOSFERICUS (INDALO).

Los 144.000 nos habla de energías masculinas y femeninas que dividido en 2 nos da 72.000 parejas de gemelos y nuevamente 7+2 = 9. Si lo dividimos por 2 = 36, 3+6 = 9,… 18, 1+8 = 9, y finalmente 9. El número del Universo, del Iniciado, del Ser Humano plenamente Interconectado Consciente, del Yo Soy.

Es decir, nos muestra siempre que se trata del Homo-Cristo, el Nuevo Ángel Humano Cristal Arco Iris, cuyo código genético ha sido ampliado para lograr la conexión con el Cosmos y cualidades que se alinean con un equilibrio masculino-femenino.

El Ser Cristal Arco Iris, Homo-Cristo Cósmico, Homo-Galáctica, Hom-Noosférico es un “Ser unificado” que se caracteriza por estar equilibrado en sus energías y es un ser que organizará una existencia en unidad con la naturaleza. Estará considerando el Universo del cual forma parte. Libre del libre albedrío responderá a la Luz Universal. Vivirá unificado con sus hermanos y congéneres, con la naturaleza planetaria, con sus hermanos intraterrenos, cósmicos y universales.

Su mente se anulará como comando de su vida, con lo cual evitará el miedo emocional y logrará la “Libertad” de la que hablaba Jesús el Cristo.

Libertad que se puede decir que es la mayor de las “esclavitudes” y la mayor de las “libertades” al mismo tiempo… porque estará respondiendo a la Conciencia Universal, a la Conciencia Divina, a la interconexión con Dios y formará parte de Ella.

Los 144.000, llamados por el Nuevo Testamento “los elegidos”, son en realidad, espíritus divinos encarnados, que en un acto de enorme servicio misericordioso, han encarnado en la Tierra para vivir mucho tiempo como humanos comunes desempeñándose como tales, son ellos las Semillas de

Luz, llamados, los “Danzantes Cristos del Arco Iris” o los “Señores del Destino”..

No son hijos de la vieja Tierra, sino que bajaron en servicio. Vinieron como cualquier humano hasta que comenzaron a sentir que algo los distanciaba y diferenciaba.

No fue fácil su existencia en medio del tener que desempeñarse en el mundo. Con mucho sufrimiento y esfuerzo, han podido ir develando el “misterio” de la diferencia entre ellos y los humanos comunes.

En estos últimos años, los humanos cósmicos, las huestes celestiales, vinieron en su ayuda para su despertar y así está sucediendo.

Existen muchas más semillas de luz que los llamados “elegidos”, razón por la cual se dice: “son muchos los convocados y pocos los elegidos”.

Quienes constituyen los 144.000 elegidos y que será multiplicado por 13, en realidad son seres espirituales que han elegido descender a la Tierra, auto-convocados al servicio en ayuda para la ascensión de la NUEVA TIERRA.

Una Tierra cuyo cuerpo no es ya pesado y denso, sino que tal como los Homo-Galácticus desarrollan un cuerpo lumínico, más liviano, más fluido como para poder ascender a una quinta dimensión, una dimensión que nos llevará a la Unificación Universal de la Nueva Era de la Edad Dorada.

La Nueva Tierra, pareciera que se gesta a sí misma, sin embargo la luz creadora le posibilitará su existencia, si la proveen los Homo-Galácticos que vinieron a la VIEJA TIERRA.

Y que como canales de la Energía creadora del Amor Incondicional que proviene del Sol Central de la galaxia, la transmiten al planeta consiguiendo así formar la “MALLA CRISTAL ARCO IRIS”, la nueva energía del Cuerpo Lumínico Planetario.

La Nueva Tierra, ya ha sido formada, la Tierra Lumínica del Arco Iris ya se ha generado, pero aún faltan sus habitantes existentes, que en principio, son los Seres de Luz que estuvieron trabajando para que eso sucediera, es decir, los “Elegidos”. En estos momentos en los que nos encontramos, estos seres han trabajado en una real de luz, pero aún no se han “asumido” totalmente como tal y todavía guardan “cáscaras” de la 3D, en mayor o menor cantidad.

 Los Seres a los cuales se los ha reconectado con el Cosmos o Espacio Exterior mediante una modificación en el código genético, porque ellos ya lo han aceptado, permitido y ansiado, están ya trabajando en unión y directa relación con los Centros Intra-terrenos y con la Confederación Intergaláctica. Tienen conexión telepática y son guiados por ellos en cada paso que han de dar sobre la Tierra y viviendo en varias dimensiones al mismo tiempo. Son ya seres Iluminados multidimensionalmente y van respondiendo a la Ley Universal.

Los Seres Multidimensionales en este momento son convocados y guiados a la formación de “grupos” tendientes a perfeccionar su instrucción que consiste básicamente en la limpieza total de la “cáscara” que aún los empaña de la 3D en que viven.

Los integrantes de los grupos son determinados por los Humanos Galácticos e intra-terrenos y los van acercando a los demás integrantes.

Estos seres en vías del despertar total, van siendo aislados lo más posible del mundo circundante y están en continua conexión con los Hermanos Galácticos, aprendiendo y despertando sus conciencias.

A muchos de ellos ya se les ha indicado un lugar sobre la tierra en el que en grupos deberán recluirse para la etapa final de su preparación. Según parece habrá en el Planeta 12 centros que están siendo preparados para recibir a las Semillas de Luz.

Estos grupos, serán grupos que formarán verdaderas “conciencias cósmicas” sobre la Tierra.

No funcionarán aisladamente entre cada uno de ellos, sino que estarán en directa relación con la Galaxia, las Hermandades Intra-terrenas y entre sí. Desde esos puntos, como conciencias que son, emitirán sus vibraciones para ir llegando a las Semillas de Luz que deben despertar.

En el caso de que haya peligro para esas semillas en su integridad, los hermanos mayores cósmicos de la Confederación Intergaláctica se encargarán de retirarlas del planeta temporalmente, es decir, se realizaría una” evacuación”.

Lo cierto de todo lo que estamos viviendo y viviremos, está perfectamente custodiado, deliberado, conducido para que las Semillas de Luz puedan despertar.

Muchos Seres de la Luz, notarán, que en estos próximos meses, tendrán un gran avance. Pero esto también debe ser ayudado por la disposición de ellas. Esa disposición nos habla de una entrega al Servicio Cósmico o Universal.

Un estar en elevación todo el tiempo que puedan mediante la oración y meditación.

Un control personal de las actitudes 3D: ego, tratar de dominar la emoción, mente y voluntad humana. Un comenzar a asumirse como Seres del Universo, como Hijos de Dios, como Seres Crísticos Divinos, tratando de conectarse con el Yo Superior y dejando de lado el Yo Inferior.

Esto exige un no dejarse invadir por el “mundo”, como por ejemplo: charlas vacías, noticias, música desarmónica o de bajas vibraciones, no sumergirse en lugares de muchas personas, que les trae perturbaciones vibracionales, permitir que la parte derecha del cerebro comience a funcionar, analizar los sueños, buscar la armonía en todo momento, apartarse de los deseos materiales, comprender las acciones de los seres humanos, más allá de las reacciones del ego personal, evitar ver películas violentas, lascivas, románticas pues también están inscriptas en la ilusión! …tratar de no cargar en su mente los problemas que se originan por el trabajo diario…etc.

El esperado “Reino De Los Cielos” ya está aquí.., primero se establece en los Corazones cuando la persona puede humillar su personalidad (ego) y puede despertar su Ser, su Espíritu Interno,.. Su Yo Superior cuando se asuma como Ser, Espíritu Encarnado.

“LA NUEVA TIERRA como Ser Orgánico Vivo, también pide el Reino que será habitado por quienes hayan desarrollado su Ser Crístico”.

La tierra ya ha sido admitida por el Gobierno Cósmico, ya está formando parte del Cosmos y quienes la habitarán son los Espíritus Encarnados o Seres Cósmicos que han llegado a la Vieja Tierra y son hoy las Semillas de Luz.

Cuando la Nueva Tierra esté asumida como tal, con sus habitantes que serán las semillas que han desplegado su Ser, ya despiertas, esta Nueva Tierra comenzará a dar sus frutos, sus propios hijos, sus hijos y Ella, formarán parte del Universo.

Cuando estos 144.000 danzantes Cristos Arco Iris despierten, podrán mandar una onda telepática de Amor Incondicional al centro de la Tierra

Ese dia el Planeta Tierra estará totalmente alineado y sincronizado con el Universo, y esta Nueva Tierra comenzará a dar sus frutos, sus propios hijos, sus hijos y Ellá, formarán parte del Universo.

Será el comienzo de una Nueva Era de Paz, Amor, Abundancia y Unificación Universal de la Edad Dorada.

Es ahí, que estos seres de luz unificados, cristificados e indalados!…servirán de ejemplo, de inspiración, para que los demás seres humanos de la Tierra se conviertan en lo mismo, es decir, en seres homonósfercus, en ángeles humanos conscientes, en Cristos Cósmicos vivientes en Celebración de la Nueva Tierra.

La Interconexión Arco iris es una manera de activar e interconectar y está enfocada en estos momentos en la activación del Mesías colectivo, es decir, en la re-activación de las Semillas Estelares Cristal Arcoiris del Nuevo Tiempo, que son los unos amorosos, los voluntarios especiales que han elegido venir en estos tiempos cruciales para despertar a toda la humanidad y crear la semilla estelar en un solo Ser en la Nueva Tierra.

Estas semillas estelares son los 144.000 elegidos, ellos son los emisarios cabeza del gran cambio de las semillas estrellas de la Oficina de Cristo. Su despertar es crucial para la transición del planeta.

En consecuencia, los Seres unificados, Ángeles humanos conscientes Cristal Arco iris, en este caso los “Interconectadores Arco iris” estamos aquí para facilitar el despertar de estos Seres y otros servidores de la Luz,

La Misión de los Interconectadores Arco Iris es servir a Jesús el Cristo “Lord Sananda” en su plan de Amor, pero en vez de servirle en el Cielo o en una nave, le servimos encarnados en la Tierra.

Nuestro Hermanos Mayores administran las ordenanzas sagradas del Señor Dios Cristo ATON, de los Consejos de Orión, de los Elohim, de la Orden de Melchizedek y de la Jerarquía del Gran Sol Central.

 El Mesías Colectivo consiste de esos 144,000 Cristos Cósmicos despiertos que acompañaran al Cristo Maitreya o al futuro Mesías elegido en su misión de amor. Ellos constituyen la verdadera iglesia o cuerpo de Cristo.

Este cuerpo o Mesías colectivo no está solo limitado a 144,000 personas, pero requiere ese número mínimo para formar la nueva Alianza y para que se lleve a cabo la Ascensión de la Humanidad y del Planeta Tierra como está previsto por nuestro Creador.

La Puerta Arco iris está abierta a cualquiera que desee dar un paso adelante y elija conscientemente la condición de ser una Semilla Cristal Arco iris del Juicio en Acción.

144.000 X 13 = 1.872.000… Semillas Estelares de la Nueva Tierra.

ATAQUES PSÍQUICOS - ESTÁN SUCEDIENDO DE VERDAD

 Qué son los ataques psíquicos y cómo podemos defendernos

Suena muy extraño pensar desde nuestra mente racional la posibilidad de que estemos siendo utilizados o manipulados en un nivel superior que no sea desde la realidad como la entendemos, sino en planos abstractos. Es difícil entenderlo pero cada vez tenemos más evidencias de personas que están teniendo comportamientos extraños o que están totalmente hundidas, deprimidas y acabadas sin ninguna explicación aparente. Me gustaría indicar en esta pequeña introducción y sobre todo dar aliento a estas personas y decirles que hay una solución, hay una manera de hacer frente a esta situación de los ataques psíquicos.

Hay otros cuerpos además del físico y existe el poder del pensamiento o voluntad de una persona (que puede ser dirigido y manipulado). Cuando una persona consigue reunir energía dañina para dirigirla sobre otra persona se produce un ataque psíquico.

Los ataques psíquicos son la manipulación de energías y fuerzas sobrenaturales que suceden cuando algunas vibraciones energéticas negativas y oscuras son enviadas de una persona a otra para disturbar su cuerpo físico y energético. Se suelen mandar a través de telepatía negativa.

“La energía negativa puede ser enviada por una forma de pensamiento, una entidad, un espíritu o una energía negativa oscura.”

Los ataques psíquicos se envían principalmente para dañar a una persona, la víctima, o a su familia y pueden ser proyectados en forma de pensamiento. Suelen darse por parte de familiares, amigos o conocidos, aunque puede darse por parte de desconocidos. La experiencia dice que el 98% de ataques psíquicos son causados por entorno familiar de la víctima y amistades íntimas, generalmente por celos aunque también por envidia y coraje.

Cómo reconocer estos ataques psicológicos

El daño de un ataque psíquico puede afectarte a nivel físico, mental, espiritual o mental. Los principales síntomas de los ataques psíquicos son:

•          Grandes pesadillas vistas como muy reales. Constantes dolores en el mismo lugar y tiempo así como constantes imágenes del atacante.

•          Sentirse agotado, cansado, con frecuencia sin ninguna razón aparente.

•          Tener dolores o enfermedad en algunas partes del cuerpo conocidas por el atacante.

•          Fuertes dolores de cabeza con mareos o vómitos, depresión.

•          Plantearse con frecuencia el propio objetivo vital.

•          Falta de concentración, sentirse observado y la percepción de cosas extrañas.

Hay que tener en cuenta que aunque estos son síntomas de ataques psíquicos, debes descartar que no se trate de una enfermedad. También debes saber que el ataque psíquico se puede representar de diferentes formas y que hay maneras de contrarrestar sus efectos para protegernos de él.

Cómo defenderte de los ataques psíquicos

La mejor forma de protegerte de los efectos del ataque psíquico es ser emocionalmente estable y fuerte para impedir que otras personas identifiquen tus miedos y los utilicen en tu contra. Puedes también identificar los eventos inusuales en tu vida para reducir los efectos del ataque, solicitar ayuda a tus ángeles de protección y guías espirituales y solicitar ayuda a un experto como un radiestesista. En todo caso, no envíes energía similar a tu atacante.

Para contrarrestar los ataques psíquicos haz lo que te decimos a continuación:

•          No achaques cualquier inconveniente de tu vida a un ataque psíquico o mal de ojo.

•          No te hagas la víctima ni pienses que tienes ningún mal, ya que podría suceder.

•          No te preocupes por personas que no son relevantes ni pienses qué están tramando algo.

•          Borrar los nombres de tus enemigos de tu mente.

•          Libera tu mente de todo lo malo en tu vida.

•          Deja que se vayan los malos pensamientos, no intentes controlarlos.

Algunas formas de protegerte de ataques psíquicos:

    Lleva un pedazo de espejo contigo para que la energía negativa que te envían se reflecte hacia fuera.

    Come sano. Incluye frutas y verduras en tu dieta. (Un buen sistema energético físico te mantendrá alejado de estos ataques psíquicos.

    Duerme con una piedra protectora debajo de la almohada. Obsidiana, turmalina son perfectas para estos casos, ya que son grandes absorvedoras de energía negativas.

    Visualiza cada día que tu cuerpo se llena de luz blanca y que se expande hacia fuera.

    Limpia tu casa con incienso y mirra o salvia y pon agua bendita.

    Pinta tu casa con colores vivos, vístete de colores alegres, cambia la decoración.

    Escucha música relajante, preferiblemente clásica. Cuida tu limpieza personal.

    Evita cosas negativas: dramas, programas negativos, telediarios, telenovelas etc.

    Verbaliza todo lo que no desees haciendo una ducha psíquica.

    Cuando veas que algo te sale mal afirma que nadie ni nada puede atacarte ni destruirte.

    Al levantarte y acostarte, repite en voz alta que tu mente es imperturbable.

    Visualiza una burbuja dorada que te protege del mal y te aísla de los enemigos.

    Cierra y desensibiliza los chakras superiores y centros menores en la cabeza si piensas que estás siendo víctima de un ataque psíquico externo.

    Repite el mantra “Alak Baba Siri Chand Di Rakh” solo una vez al día y lo dejas ir.

    Abandona toda clase de adicción (tabaco, alcohol, juegos, vicios en general) te destruyen.

    Aprende a perdonar a los que te hayan hecho daño en el pasado.

    Céntrate en calma y date unos minutos para ti.

Aunque resistir el ataque psíquico de brujos, individuos o entes muy potentes no suele ser fácil para cualquier persona, hay que tener en cuenta que las vibraciones oscuras no pueden penetrar en auras puras, y por ello hay que cultivar la armonía, paz y algo de desapego para resistir ataques psíquicos.

Ataques psíquicos en sueños

Algunas personas realizan ataques psíquicos en las horas de sueño ya que es en ese momento en que somos más vulnerables a unos ataques que pueden dar lugar a pesadillas e incluso cambiar nuestra actitud o punto de vista de determinadas cosas. Suelen llevarlos a cabo personas con baja vibración que quieren hacerte daño. Importante recordar que en personas de alta vibración (positivas, energicas, sanas, deportistas, felices etc) es muy difícil que una energía así se apodere de ellas.

Para defenderte de un ataque psíquico en sueños, puedes utilizar un amuleto de plata, ya que se trata de un material que absorbe ondas psíquicas negativas. Si se acompaña de un ataque espiritual, usa también un arma psíquica como una navaja suiza.

Un ritual para protegerte mientras sueñas es hacer círculo con tiza blanca o sal alrededor de tu cama, invocar a los ángeles (o dioses) de las cuatro direcciones y declarar que has sido objetivo de ataques y necesitas protección.

LA ESPIRITUALIDAD, EL EGO, EL DINERO Y LO MATERIAL Eckhart Tolle

La Fe aparece como un recurso que me devuelve la independencia y la fortaleza sobre mí mismo, recorriendo mi necesidad social, pero otra vez volviendo a la sociedad.
Ahora puedo estar sin nadie, no me importa, ya que si busco en mi Interior, estará el sentimiento real que requiere mi persona. Por ese motivo nunca me siento solo, inseguro o incompleto, ya que estoy siempre acompañado por mi Yo Interior que reside en mi Corazón.

CUENTO DEL ARROZAL - ACTUEMOS EN CONCIENCIA

Aprender de tus Errores o falta de Claridad. Tratar una y otra vez,  pero nunca rendirte. Tenemos que tener muy en claro y es algo que todos sabemos, “LA VIDA NO ES FÁCIL”.

VENTANAS DE LA VIDA - Video

Todos tratamos de dirigirnos por nuestro camino de vida en busca de la auténtica familia, esto no quiere decir que sea de sangre; sino que esta unión en que se basa la palabra “familia”, es la de sumo respeto, dignidad, honestidad, reciprocidad y goce mutuo.
Esta necesidad, es un sentimiento de privación respecto a una satisfacción general ligada a la condición humana. Para esto tenemos que ser responsables, es decir ser capaces de responder por las condiciones que elegimos vivir, principalmente con tu conciencia que es la medida de la honradez de tu egoísmo, por ese motivo cuando la conciencia está limpia escúchala atentamente.

HOY APRENDÍ - Video

Aprender de tus Errores o falta de Claridad. Tratar una y otra vez,  pero nunca rendirte. Tenemos que tener muy en claro y es algo que todos sabemos, “LA VIDA NO ES FÁCIL”.
Recibimos tantos Golpes en el trascurso de nuestra existencia, que a veces no sabemos cómo defendernos, los años pasan, el dinero se gasta rápido, en algunos casos el amor no es correspondido, te hacen la vida imposible y si siguiéramos detallando problemas siendo los ya expresados, simples con las atrocidades que existen en este Mundo, como sentimos que nuestra area de vida en la cual nos movemos, no sentimos que avanzamos aunque hagamos todo el esfuerzo dentro de nuestras posibilidades.
Ahí comienzan las decepciones, a veces muchas, que son tantas, que piensas que la suerte o fortuna, no quiere saber nada contigo. Pareciera que estás en una cinta eléctrica para correr, por mas veloz que vallas siempre estás en el mismo lugar.
Si tú eres uno(a) de aquellos que se sienten así...no te preocupes.
No eres el único.
No estás solo, tienes que tener la plena seguridad, que siempre a tu lado está quien te guia, te da la mano para que no te caigas. Cree, Vibra, Respeta, Ama, lleva una buena Conducta que sentirás esa mano que aunque no la ves Siéntela, ya que ESTÁ !!!
De ahí en mas todo será distinto ya que tratarás que tu mente sea dominada por tu Corazón y esa es tu Bendición.

MEDITACIÓN - EL RAJA YOGA ES EL YOGA DE LA MENTE

 •         La mente humana es extremadamente limitada. Ha sido capaz de construir imperios, escribir tratados filosóficos e ir a la luna, pero no ha sido capaz de comprenderse a sí misma. Tampoco ha dado respuesta a las preguntas esenciales de la vida. Durante siglos ha especulado sobre la naturaleza del mundo y el propósito de la vida. Ha enfrentado la enfermedad, el temor a la muerte y el sufrimiento. Se ha preguntado por la existencia de dios y por la muerte. Estas cuestiones universales son las que aborda de una forma científica y metódica la tradición del yoga.

•          Lo que pasa, asegura la filosofía del yoga, es que la verdadera sabiduría surge cuando la mente y los sentidos dejan de funcionar. En su famoso "Libro del Yoga", Swami Vishnu Devananda nos hace ver que la mente humana está limitada entre dos magnitudes pues no ha podido penetrar más alla de la existencia de los electrones y de las galaxias. "Con un instrumento tan limitado como el intelecto es inútil tratar de hallar la verdad o medir las desconocidas profundidades de la eterna cuestión del porqué de la vida". El yoga (que comparte ciertos preceptos con otras tradiciones espirituales porque es universal) nos sugiere que hemos olvidado quiénes somos. Vivimos en unión con el universo, vivimos en estado de yoga, pero no lo vemos. Por esto “el yoga” es un sistema (filosófico, científico, psicológico), pero en esencia es un estado de conciencia.

•          El yoga señala que vivimos en ignorancia sobre nuestra naturaleza, que es conciencia pura. Somos parte del infinito y el camino del yoga nos ayuda a reencontrarnos con él. La mente crea la enfermedad, el sufrimiento y la ilusión de la muerte, de "perder o ganar" porque nos convence de que somos un cuerpo y una mente, nada más. Nos identificamos con nuestra individualidad. Nos identificamos con pensamientos y creencias limitantes. Vivimos en el yo, o el ego: en rechazos, apegos, juicios, temores.

•          El yoga nos enseña a trascender nuestro yo para regresar a nuestro ser verdadero: la conciencia universal. El yoga es nuestro estado natural: la liberación del espíritu con respecto a las limitaciones del ego. Sólo un estado más elevado de conciencia, puede liberarnos de la mente. No es una búsqueda intelectual. Tampoco un dogma o una religión. Buda dijo: “el camino no está en el cielo, está en el corazón.”

•          El yoga real, EL raja yoga, es la forma de yoga que busca el control de la mente a través de prácticas física, mentales, y de unos principios éticos. Los Yoga Sutras definen el yoga como “el cese de los movimientos mentales”. De este yoga forma parte el hatha yoga y su forma más conocida el yoga físico. Pero las posturas son sólo una parte de un complejo sistema para trascender la mente.

•          Vida consciente

•          Como me dijo Swami Mahatdevananda: "la mente es nuestra peor enemiga o nuestra mejor amiga". Como somos seres energéticos, a través del trabajo del cuerpo, de pranayama (ejercicios de control de la respiración), de pensar y actuar con conciencia, nuestras otras dimensiones, las sutiles, empiezan a alcanzar su potencial. Nos damos cuenta de que tenemos una mente y de que está cargada de condicionamientos (creencias, pensamientos, patrones mentales) que han determinado hasta ahora nuestra vida. No decidimos, reaccionamos. No vemos, sólo juzgamos. Estamos atrapados en nosotros mismos.

•          La conciencia no es más que observarnos y trascender nuestra naturaleza más elemental: la que busca seguridad en la posesión y en el poder, la que vive en un estado de desconfianza y temor. Busca también desprendernos de lo viejo, que es sólo memoria y condicionamientos: la mente es como una grabadora que repite sin cesar lo que ha aprendido y que está susceptible a estímulos que nos llevan del placer al dolor, como un péndulo. Por lo mismo podemos limpiarla y cambiar los pensamientos por otros que nos liberen. Los ocho pasos que se describen en los Yoga Sutras buscan estabilizar la mente y liberar el espíritu.

•          Llega a nosotros la idea transformadora de que hasta ahora hemos sido esclavos de nuestra mente, que es por naturaleza inestable y temerosa. Podemos tomar distancia de la mente y relacionarnos con el mundo de una forma completamente nueva. Podemos incluso afinarla, para que nos presente no solo otra mirada, sino cada instante como nuevo y asombroso. Al tener conciencia de nuestro poder personal y de la conexión entre nuestra psicología y nuestro ser físico, sabemos que podemos elegir la salud. De la misma manera, asumimos la responsabilidad sobre cómo nos sentimos y cómo construimos nuestro mundo. Un día nos damos cuenta de que la felicidad no era lograr y tener, porque ya estamos completos; es la plenitud de ser, dejar ser y encontrar la belleza en lo que es.

•          El camino es realmente un proceso de limpiar y "desaprender". Todo lo que tenemos como "verdad" es una suma entre la manera como la mente funciona y condicionamientos sociales que hemos aprendido de nuestro contexto familiar y cultural. El verdadero maestro es uno mismo y el mundo es sólo un espejo que nos refleja. Cuando nos reencontramos con lo más simple, con el silencio de nuestra mente, podemos ver la grandeza de nuestro espíritu. Por eso la importancia vital de vivir con conciencia y de que nuestra vida entera sea una meditación.

LOS 8 PASOS DE RAJA YOGA

Compilados por el sabio Patanjali Maharishi en los Yoga Sutras, los ocho pasos son una serie progresiva de etapas o disciplinas que purifican el cuerpo y la mente, llevando al yogui hacia la iluminación. Los ocho pasos son:

1. Yamas

Los Yamas o restricciones (los No) se dividen en cinco preceptos morales, cuyo objetivo es destruir la naturaleza inferior. Deben ser practicados y desarrollados en el cuerpo, pero más importante aún en el espíritu. Todos deben ser practicados con la palabra, el pensamiento y la acción.

• Ahimsa o no violencia
• Satyam o veracidad
• Brahmacharya o moderación en todo (control de todos los sentidos). También se refiere al celibato.
• Asteya o no robar
• Aparigraha o no codiciar

2. Niyamas

Los Niyamas u observancias. (los Si). También se dividen en cinco y completan los preceptos éticos que comienzan con los Yamas. Estas cualidades son:

• Saucha o pureza. Limpieza interna y externa.
• Santosha o contentamiento
• Tapas o austeridad
• Swadhyaya o estudio de los textos sagrados
• Ishwara Pranidhana es vivir constantemente tomando conciencia de la presencia divina. (entrega a la voluntad de Dios)

3. Asanas

Posturas

4- Pranayama

Regulación o control de la respiración. Asanas y Pranayama forman la sub-división de Raja Yoga conocida como Hatha Yoga.

5- Pratyahara

Control de los sentidos para poder calmar la mente.

6- Dharana

Concentración. Los últimos tres pasos constituyen la práctica interna de Raja Yoga. Cuando se logra Dharana, nos lleva hacia el paso siguiente:

7- Dhyana

Meditación es el estado de pensamiento puro y absorción en el objeto de meditación. En Dhyana aún hay dualidad. Cuando se perfecciona, Dhyana lleva al último paso:

8- Samadhi

Estado de supra-conciencia. En Samadhi se experimenta la no dualidad ó unidad. Este es el estado de conciencia más profundo y elevado, donde el cuerpo y la mente han sido trascendidos y el Yoghi es uno con el Ser o Dios.

PREM RAWAT

Prem Rawat dando una conferencia en Barcelona, en 2004.

Prem Rawat, cuyo nombre completo es Prem Pal Singh Rawat —nacido en Haridwar (India) el 10 de diciembre de 1957—¹ es un conferenciante que habla sobre la paz como experiencia personal, destacando la experiencia individual sobre un conjunto de creencias o doctrinas.

Maharaji —apócope del título honorario indio Guru Maharaj Ji por el que le conocían sus estudiantes en la India— enseña técnicas introspectivas de Raja Yoga a las que denomina «Conocimiento»; ofreciéndolas a quienes deseen aprenderlas y proporcionando inspiración para ayudar a una práctica continuada.

Es conocido por sus discursos sobre la paz personal y por la enseñanza de las técnicas del Conocimiento. Desde 2002 lleva a cabo diversas iniciativas humanitarias a través de la Fundación Prem Rawat donde ha expresado su deseo de no mezclar la ayuda humanitaria con la divulgación de su mensaje: «No intercambiamos mensaje por alimentos», ha dicho. Prem Rawat ha recibido numerosas distinciones por su trabajo a favor de la paz. Antes del 2000 los medios internacionales de comunicación se refieren a él como "embajador de la paz".
Prem Pal Singh Rawat nació en Kankhal, cerca de Haridwar (norte de India), donde transcurrió su niñez. Estudió en el colegio católico de enseñanza primaria St. Joseph's Academy, en Dehra Dunn. A los tres años comenzó a hablar en las reuniones en público de su padre, el maestro Hans Ji Maharaj, quien le enseñó las técnicas del Conocimiento a la edad de seis, incluyéndolo entre sus otros discípulos.

A su muerte en 1966, el joven Rawat asumió el papel de maestro con ocho años de edad siendo aceptado por los estudiantes de su padre como sucesor. Permanecería cinco años más enseñando en India.

A finales de los años sesenta, un pequeño grupo de jóvenes occidentales, muchos de ellos hippies, lo instaron a viajar a Occidente, en donde, según le manifestaron, había otros esperando por sus enseñanzas. En octubre de 1969, envió un representante a Londres como primer paso y en 1970 muchos de sus nuevos alumnos occidentales viajaron a India para conocerlo, estando presentes cuando anunció en una multitudinaria concentración en India Gate (Delhi). su intención de viajar a Occidente para cumplir con el expreso deseo de su difunto padre de difundir sus enseñanzas.

Aprovechando sus vacaciones escolares, viajó el 17 de junio de 1971 al Reino Unido, EE. UU. y Canadá. Fue entrevistado en la BBC y habló en el primer festival de Glastonbury, en el que volvió a dar su mensaje de paz. Tras viajar a París y Heidelberg (Alemania), el 17 de julio voló a Los Ángeles iniciando una gira por ciudades de Estados Unidos donde se estableció, nacionalizándose en 1977. Contrajo nupcias con la californiana Marolyn Johnson (el casamiento con una occidental provocó la ruptura con su familia) con quien tuvo cuatro hijos.

Paulatinamente fue abandonando todas las connotaciones religiosas de la tradición indiaque tenía la organización que su padre había fundado, DLM (Divine Light Mission): Misión de la Luz Divina)^. Durante los años setenta, Rawat siguió con sus giras de conferencias y su labor empezó a ser reconocida oficialmente.

Volvió a India en octubre de 1980 y desde entonces continúa dando conferencias en lugares culturalmente diferentes como India, Japón, Taiwan, Costa de Marfil, Eslovenia, Africa así como en Norte y Suramérica, Europa y el Pacífico Sur, muchas de las cuales se emiten vía satélite de manera regular.

Tras la desaparición de la Misión de la Luz Divina a principios de los años ochenta, Prem Rawat creó EVI (Elan Vital Inc., 1983-2010) y más tarde The Prem Rawat Foundation (2001−).

Rawat ha sido criticado por «falta de contenido intelectual en sus discursos públicos» y por llevar un estilo de vida opulento. aunque Rawat siempre ha manifestado que él no ofrece un contenido intelectual sino práctico Prem Rawat ha respondido resumiendo su trayectoria en estas palabras: "Hasta el día de hoy, la gente me ve como quiere verme. Después de todo, me imagino que es bastante inconveniente ver las cosas como realmente son. Yo he evolucionado, pero mi mensaje permanece igual. Por fuera, he cambiado pero, en mi interior, ese algo sigue siendo lo mismo".

Enseñanzas

Su método nace a partir de la necesidad natural de cada individuo en hallar una plenitud que, según Prem Rawat, puede encontrarse volviendo la atención hacia el interior de cada uno, proporcionando una fuente constante de alegría.

Las enseñanzas de Prem Rawat proceden de dos fuentes: la experiencia personal y las conferencias que imparte.

Su método se nuclea en Las llaves, una colección de vídeos gratuitos para las personas interesadas en aprender las técnicas de introspección. Los demás materiales escritos y en vídeo se encuentran disponibles en Internet. Estructuradas en cinco programas,Las llaves son la primera recopilación oficial hecha por Prem Rawat.

El Conocimiento como método individual

Según varios estudiosos, sus enseñanzas arrancan de la tradición sat, en el norte de la India, que infravaloraba los rituales y dogmas a favor de la búsqueda de una experiencia interior.

Según esta tradición, el centro de estas enseñanzas descansan en un proceso de auto-descubrimiento resumido en esta frase muy común en sus conferencias: "la paz que buscas está en tu interior".²⁸

Prem Rawat dice que a través de su método de autoconocimiento se puede alcanzar una experiencia de paz, alegría y satisfacción. Para ello "tienes que aprender a enfocar tu atención de afuera hacia adentro".

Sostiene que su enseñanza es universal y que "El Conocimiento no tiene nada que ver ni con India ni con Estados Unidos". Hacia 1974, fecha de su matrimonio, empieza a romper con los moldes indios y según Andrea Ceigan, sus enseñanzas son interpretadas en un sentido más universal sin olvidar el aspecto personal. Prem Rawat concibe el método de El Conocimiento como un comprenderse a uno mismo, frente a un "saber" o conocimiento científico sobre la naturaleza.

Lenguaje

Prem Rawat no argumenta ni articula entre sí los diferentes temas sobre los que habla, dado su lenguaje espontáneo, coloquial y no académico. Al no presentar un discurso estructurado en temas, sus enunciados no se amoldan a los conceptos de verdadero/falso o bueno/malo, de lo que se ocupa la lógica o la ética.

Según Ole Grünbaum, Prem Rawat no habla desde una corriente filosófica o intelectual, ni propone principios morales normativos, tampoco promueve un estilo de vida determinado.

Su pensamiento está más próximo a la estética y al vitalismo que a una moral normativa. Suele utilizar la repetición, la metáfora y los símiles para explicar los valores que mueven su discurso, así como frecuentes narraciones cortas para ilustrar su mensaje.

Ideario

Según se recogen de sus conferencias, Prem Rawat sitúa lo espiritual, lo atemporal e inmutable, en una dimensión física; no lo concibe como una realidad fuera de este mundo. Habla de un lugar físico dentro del cuerpo donde se puede encontrar la paz.

No es necesario prescindir del bienestar físico -al que llama prosperidad- ni renunciar a lo material para obtener las ventajas que ofrecen sus enseñanzas. No hay incompatibilidad entre lo espiritual y lo terrenal o mundano

Las enseñanzas tienen una dimensión humana. Otro aspecto práctico de su ideario es la ayuda que sus alumnos le brindan en dar a conocer su mensaje a otras personas. Según Eva Peña, su enseñanza de la paz es una enseñanza práctica⁴¹ por tratarse de valores, no de ideas.

Valores

Según Andrea Ceigan, las enseñanzas de Prem Rawat pueden producir cambios en la valoración que las personas tienen sobre la vida, la paz y otros valores relacionados con estos. Andrea Ceigan habla de una jerarquización de valores que nos orienta para entender el pensamiento de Prem Rawat. Encabezando los valores que aparecen en sus conferencias tenemos: el anhelo de plenitud, la apreciación por la vida cobra más importancia que el valor mismo de la paz. Los valores de la identidad -la vuelta a casa-, la alegría y la comprensión aparecen en el mismo contexto que la paz⁴⁶ La felicidad como fruto de la paz interior y del Conocimiento, la sencillez como factor para encontrar la propia identidad en el ser, la ayuda mutua para progresar, y la sed como interés y búsqueda que lleva al estudiante a profundizar y a interesarse por conocerse a sí mismo. Aunque Prem Rawat se dirige a las personas como individuos, los valores de sus enseñanzas son aplicables a todo ser humano. Los valores universales de la paz personal aparecen en su discurso como contrapunto a la violencia, por su capacidad de reducir los niveles de violencia estructural (competitividad, violencia del poder e insatisfacción personal)

La enseñanza del valor de la paz como armonía
Prem Rawat expone, en sus conferencias y entrevistas, el valor de la paz como un sentimiento inherente al ser humano. No habla de paz política o social.⁵² El elemento emocional no convierte su aprendizaje –descubrimiento- en algo irracional en el sentido de absurdo ya que exige la reflexión y la autocrítica en el alumno, que debe valorar si lo que enseña Prem Rawat es valioso y aplicable a su vida individual y en su relación con los que le rodean.

Otro aspecto de este concepto de paz interior, es su relación con la idea de armonía. Emilio Colombo, hablando de valores, expone que la armonía es el espíritu de la Ley, su fundamento; y distingue la paz social derivada del ejercicio de la ley, de la armonía como equilibrio interior y fundamento de la paz social.

Actividades a partir del año 2000: Proyección social

Prem Rawat en la Primera Conferencia sobre la Paz, en laUniversidad de Salamanca, 30 de junio de 2003.

Hacia el año 2000 se observa un cambio en las actividades de Prem Rawat, no en el contenido del mensaje que se mantiene centrado en la paz individual, sino por los foros e instituciones en los que ahora se le invita a dar conferencias, y también por una mayor proyección social de su mensaje y la actividad humanitaria de la Fundación que lleva su nombre. Según Ceigan, su mensaje de paz adquiere una nueva dimensión por el número de oyentes que escuchan sus conferencias.

Los motivos de este cambio parecen ser debidos, según indica Ceigan, a un público más amplio y a una madurez en la generación que le escuchaba en India y en Occidente en los años setenta que ahora se han insertado en el sistema. Los alumnos de aquella generación ahora tienen entre 50 y 60 años.

El discurso de esta época recoge alusiones a una mayor responsabilidad de los individuos en la tarea de la paz.⁵⁷ Ante los rotarios del Rotary Internacional Worldwide expuso su concepto de éxito y de que si deseamos atraer la paz a los demás ha de empezarse por uno mismo.

En 2001, crea la Fundación Prem Rawat (TPRF), con el objetivo de realizar ayuda humanitaria a países en situaciones de catástrofes naturales. TPRF comenzó el “Programa de Educación para la Paz” (PEP) en 2007. Este programa consiste en una serie de talleres diseñados para ayudar a las personas a descubrir tanto recursos propios tales como fuerza interior, capacidad de elegir y esperanza, como la posibilidad de una paz personal. El PEP ha atraído particularmente la atención por su éxito en mantener un bajo índice de reincidencia en internos de instituciones penitenciarias una vez que estos son puestos en libertad. El programa, que no solo está teniendo éxito en instituciones docentes, para el 2012 ya se había seguido en 28 prisiones de 10 países, tales como Australia, España, Estados Unidos, India, Irlanda, Reino Unido y Sudáfrica. En 2015, un documental sobre el PEP, 'Inside Peace' dirigido por Cynthia Fitzpatrick, ha sido galardonado en seis festivales diferentes.

Desde 2002 se inicia una serie de ayudas humanitarias. En la entrevista que mantuvo con la periodista española Marta Robles, emitida en Telemadrid en 2007, Prem Rawat expresó su deseo de no mezclar la ayuda humanitaria con la divulgación de su mensaje: “No intercambiamos mensaje por alimentos.” (Marta Robles). El 12 de septiembre de 2002, pronunció un discurso en el Centro de Conferencias de las Naciones Unidas de Bangkok, Tailandia. En 2003, Prem Rawat inició una gira por diversas universidades estadounidenses. Universidad Nova Southeastern en Florida, Universidad de Colorado, Universidad de Berkeley. Fue invitado a hablar en la Universidad de Salamanca en España, Universidad de Griffith en Australia,  y Universidad de Harvard  entre otras. En el siglo XXI, Rawat ha sido entrevistado en algunas cadenas de televisión. En 2004, Prem Rawat hace una reflexión sobre el concepto de bienestar en una entrevista de la escritora Carmen Posadas, publicada en el diario La Razón -25 de junio de 2004. El 7 de julio de 2004, Prem Rawat, se dirigió a los miembros del Parlamento italiano en el Salón de Conferencias de la Cámara de los Diputados de Italia, en el Palazzo Marini.

En 2005, en un acto organizado por el Comité del 60 Aniversario de la Asociación de las Naciones Unidas de San Francisco, Prem Rawat habló en un evento previo a la celebración del 60 Aniversario de las Naciones Unidas en el Herbst Theater de San Francisco, lugar donde se firmó la Carta de las Naciones Unidas en 1945 (junio de 2005).

Sus conferencias se emiten vía satélite. Una de las emisiones más llamativas fue “El viaje Interior”, realizada por el periodista de la CNN Burt Wolf Para solucionar el problema de que más personas deseaban aprender las técnicas del Conocimiento, Prem Rawat grabó en multimedia la enseñanza de las técnicas, método de enseñanza a distancia que llamó Las Llaves.

En la primera década, entre 2005 y 2010, se sustituye la anterior organización "Elan Vital" por "Words os Peace Global" (WOPG.org) para difundir el método del Conocimiento y facilitar las inscripciones del público a los eventos y venta de materiales. Prem Rawat continúa con sus giras anuales por Asia, América y Europa.

Esta proyección hacia lo social que se observa tanto en la ayuda humanitaria de su Fundación como en los foros en los que da conferencias, viene complementada por las actividades sociales de sus estudiantes como vemos en la web del voluntariado en España: "La paz es Posible". Este movimiento asociativo lo forman numerosas asociaciones independiente potenciadas, en gran medida, gracias al apoyo que está recibiendo el voluntariado por parte de las instituciones españolas.

En 2009, Rawat fue nombrado "Embajador de la Paz" para la región de Basilicata en Italia. En 2010, habló en la conferencia "Palabras de Paz para Europa" celebrada en Bruselas, invitado por Gianni Pittella, Vicepresidente del Parlamento Europeo.  En 2011, volvió a hablar en Bruselas en la conferencia: "La paz y la prosperidad. Fundamentar los valores de la Unión Europea".  En septiembre de 2012 Rawat fue galardonado en Malasia con el premio Asia Pacific Brands Foundation Lifetime Achievement, "por su contribución en defensa y promoción de la paz mundial ".

Prem Rawat asistió el pasado junio 2014 a 2 eventos en Londres. En uno de ellos ante el Parlamento del Reino Unido, presentó la Declaración de Intenciones del Parlamento Europeo de 2011: el “Compromiso de Paz”, para promover las actividades locales en el Día de la Paz de las Naciones Unidas, el 21 de septiembre. En el segundo evento en el Premio del Agua y Alimentación (The Water and Food Award, WAF) en el Westminster Hall de Londres, Prem Rawat ofreció el discurso de apertura y junto con la Princesa Basma Bint Ali de Jordania fue patrono de este premio. WAF reconoce innovaciones para la mejora del medio ambiente. El premio en 2014 fue entregado a un equipo de Zimbabwe.

Mensaje

El mensaje de Prem Rawat tiene carácter individual y valor social La corroboración a su labor viene de personas e instituciones lo que permite entender la importancia de su dimensión social. En la última biografía de Rawat, escrita por la escritora Andrea Ceiganse recogen declaraciones favorables de individuos que se expresan como a título puramente personal:

• Helen Disney, presidenta de la «Asociación de la ONU», que en realidad se llama «United Nations Association of Australia Inc.», una asociación no relacionada directamente con la ONU (Organización de las Naciones Unidas).⁸⁴
• Laurie Salas, exvicepresidenta de la Federación Mundial de Asociaciones de las Naciones Unidas.
• Mahendra Swarup, presidente ejecutivo de la fundación Times.
• Paul Mcdonald, director ejecutivo del Comité para el Desarrollo Económico de Australia.
• Neil Evans, empleado de comunicaciones en Microsoft Corporation.
• Fernando Mauro Trezza, presidente de la Asociación Brasileña de la Comunidad de Cadenas de Televisión.
• Prof. Ron Geaves, profesor en la Universidad de Chester.
• Manu Leopairote, director de la rama tailandesa de la APO, presidente de la Autoridad Petrolera de Tailandia y «secretario permanente del Ministerio de Industria de Tailandia» (cargo inexistente).

En la solapa del libro se puede leer más declaraciones sobre Prem Rawat:

• “Lo que me fascina del mensaje de Prem Rawat es que él habla de la posibilidad que tiene cada persona de encontrar en su interior una paz y una felicidad que no dependen de las circunstancias…” (Emilio Colombo [1920], ex primer ministro de Italia [1970-1972] y presidente de Parlamento Europeo [1977-1979].
• “Estoy profundamente impresionado por la magnitud del reconocimiento que Prem Rawat ha recibido por todo el mundo. Millones de personas han acudido a él en busca de inspiración. Ha recibido honores en muchas ciudades y se le ha invitado a hablar en algunos de los foros más prestigiosos” (S. Haribhakti, presidente de la Cámara de Comercio Mercantil de la India, en Bombay, India).
• “Durante los últimos cuarenta años ha llevado a cabo un esfuerzo constante por enseñar una lección de paz... transmite un mensaje de alegría a la sociedad y que la sociedad puede poner en práctica” (Shri Bhairon Singh Shekhawat, vicepresidente de la India).
  
  

Fuente:      https://es.wikipedia.org/wiki/Prem_Rawat

RAJA YOGA

Por Sri Swami Sivananda

Uno de los principales practicantes del Raja Yoga es el conferencista Pren Rawat conocido por sus seguidores Maharaji, le da a este sistema como nombre de la práctica del “Conocimiento”. Quien recorre el mundo dando mensajes por la paz.

La Filosofía del Yoga

Se dice que el proponente original del clásico Yoga era Hiranyagarba mismo. Es Patanjali Maharishi quien formuló esta ciencia en un sistema definido bajo el nombre de Ashtanga Yoga o Raja Yoga. Esto forma una de las Shad-Darsananas o sistemas clásicos de la filosofía. Vyasa ha explicado los aforismos originales o Yoga Sutras de Patanjali y esto se ha concretado a través de un brillo de un autor llamado aprendido Vachaspati Mishra, ya través de los escritos célebres de Vijñana Bhikshu.

El yoga, en obsequio de la Sânkhya, sostiene que no es un material inerte eterna y omnipresente Prakriti y una pluralidad de Consciente omnipresente Purusha . El Yoga acepta un tercer principio, a saber., Ishvara . El contacto del Purusha con Prakriti hace que este último sí evoluciona en sus diversos efectos. El Purusha, debido a Aviveka (no discriminación), considera que es una persona a causa de su identificación con Prakriti y sus modificaciones.

Los Yoga se ocupa de la forma de liberar el Purusha de esta esclavitud a través de esfuerzo correcto. El yoga es, por lo tanto, más una forma práctica de realización de una excursión filosófica en los reinos del Espíritu. Como Darsana, es Sa-Ishvara Sânkhya, es decir, que sanciona los veinticinco Tattvas del Sânkhya y añade una más, Ishvara. Al hacerlo, Yoga cumple su propia característica de ser un sistema totalmente práctica de Sadhana . Cuando están cubiertos por el velo de la ignorancia (Aviveka), el Purusha se imagina que es imperfecto, incompleto, y que el cumplimiento sólo se puede obtener en su conjunto con Prakriti. El Purusha entonces, por decirlo así, comienza a mirar a Prakriti; y en la luz de su conciencia, la Prakriti inerte comienza su pantalla caleidoscópica de objetos. El Purusha, debido a la Prakriti-samyoga, que parece desear para el disfrute de estos objetos. Él actúa, por así decirlo. Él parece comprender los objetos. Ahora servidumbre, aunque no ssential E para el Purusha, es completa y el círculo vicioso se mantiene. La transmigración del individuo es la consecuencia de Aviveka y sus efectos. Yoga por sus procesos científicos corta estos tres nudos uno por uno y lleva a Kaivalya Moksha, que es la realización de la verdadera Purusha como independiente de Prakriti y sus evoluciona.

En lo profundo de todo el mundo hay una fe permanente en un Ser Supremo, alguien a quien un aspirante puede mirar hacia arriba en busca de ayuda y orientación, para la protección y la inspiración. Pero el ego no permite que esto suceda. Desenredo del Purusha del ego solo puede conducir a su liberación de los lazos de la Prakriti. El ego difícilmente puede ser sometido por única análisis subjetivo; pero es fácil discriminar este ego como algo separado del Purusha cuando se ofreció voluntariamente como un sacrificio en el altar de la auto-entrega de un Ser Supremo, Ishvarapranidhana . Esta es la hipótesis de la yoga, además de su exhortación a poner esfuerzo (Sadhana-Marga).

Yoga Sutras de Patanjali

Raja Yoga es el rey de yogas. Concierne directamente con la mente. En este Yoga no hay que luchan con Prana o cuerpo físico. No hay Hatha de Yoga Kriyas. Los Yogi asientos en la facilidad, relojes de su mente y silencia los pensamientos burbujeantes. Se calma la mente, los sistemas de retención las ondas de pensamiento y entra en el estado sin pensamientos o Asamprajnata Samadhi , de ahí el nombre de Raja Yoga. Aunque Raja Yoga es una filosofía y trata de Prakriti y Purusha dualista, que ayuda al estudiante en Advaitic realización de la unidad con el tiempo. Aunque no es la mención de Purusha, en última instancia, el Purusha se hace idéntico al Ser Supremo o Purusha, o Brahman de los Upanishads . Raja Yoga empuja al alumno en el peldaño más alto de la escalera espiritual de Advaitic realización de Brahman.

Sistema de yoga de Patanjali está escrito en Sutras. A 'Sutra' es un verso conciso. Es un dicho aforística. Es embarazada de significado profundo, oculto. Rishis de la antigüedad han expresado ideas filosóficas y su realización en forma de única Sutras. Es muy difícil entender el significado de los Sutras sin la ayuda de un comentario, un brillo o un Maestro que está bien versado en el Yoga. Un Yogui con plena efectividad puede explicar muy bien los Sutras. Literalmente, Sutra significa un hilo. Así como diversos tipos de flores de diferentes colores están muy bien dispuestos en una cadena, para hacer una guirnalda, al igual que las filas de perlas están muy bien dispuestos en una cadena para formar un collar, por lo que también las ideas de yoga están bien organizada en Sutras. Están dispuestas en capítulos.

El primer capítulo es Samadhi-pada. Se trata de diferentes tipos de Samadhi. Contiene 51 Sutras. Los obstáculos en la meditación, cinco clases de Vritti y su control, tres tipos de Vairagya , la naturaleza de Ishvara, diversos métodos para entrar en Samadhi y el modo de adquirir la paz de la mente mediante el desarrollo de virtudes se describen aquí.

El segundo capítulo es Sadhana-pada. Contiene 55 Sutras. Se trata de Kriya Yoga, a saber., Tapas , el estudio y la auto-entrega a Dios, los cinco Kleshas o aflicciones, los métodos para destruir estas aflicciones que se interponen en el camino de conseguir Samadhi, Yama y Niyamay sus frutos, la práctica de Asana y sus beneficios, Pratyahara y su ventaja, etc.

El tercer capítulo es Vibhuti-pada. Contiene 56 Sutras. Se trata de Dharana , Dhyana y varios tipos de samyama sobre los objetos externos, la mente, internos chakras y en varios objetos, para adquirir diversos Siddhis .

El cuarto capítulo es Kaivalya-pada o la independencia. Contiene 34 Sutras. Se trata de la independencia de un Yogui en toda regla que tiene la discriminación perfecta entre Prakriti y Purusha, y que se ha separado de los tres Guna . También se ocupa de la mente y su naturaleza.Dharmamegha Samadhi también se describe aquí.

Estados de la Mente

Raja Yoga se ocupa principalmente de la mente, sus modificaciones y su control. Hay cinco estados de la mente - Kshipta, mūḍha, Vikshipta, Ekagra y niruddha . Por lo general, la mente está corriendo en varias direcciones; sus rayos se dispersan. Este es el estado Kshipta. A veces es desinteresado, que está lleno de locura (Mudha). Cuando intenta practicar la concentración, la mente parece conseguir concentrada, pero se distrae con frecuencia. Esto es Vikshipta. Pero con la práctica prolongada y repetida de la concentración de una y otra vez, y repetir el nombre de Señor, se convierte en un solo punto. Esto se conoce como el estado Ekagra. Más adelante, está totalmente controlada (niruddha). Está dispuesta a disolverse en el Purusha Supremo, cuando llegue Asamprajnata Samadhi.

Para tener tranquilidad, que tendrá que cultivar las cuatro grandes virtudes - Maitri, Karuna, Mudita y Upeksha . Maitri (amabilidad), se debe tener hacia los iguales. Usted debe tener Karuna (compasión) para los que están en peligro. Usted debe tener Mudita (complacencia) hacia aquellos que son superiores a ti. La complacencia destruirá los celos. Todos son sus hermanos. Si un hombre se coloca en una posición mejor, sentirse feliz sobre él. Cuando te encuentras con gente mala, ser indiferente a ellos. Esta es Upeksha (indiferencia). Por estos métodos, usted tendrá la tranquilidad de la mente.

Aflicciones

Los cinco tipos de aflicciones son:
Avidya (ignorancia)
Asmita (egoísmo)
Raga (atracción)
Dvesha (aversión)
Abhinivesha (aferrándose a la vida mundana).
Samadhi destruye todo esto. Raga y Dvesha tienen cinco estados -
Udara (totalmente manifiesto)
Vicchinna (oculto)
Tanu (adelgazado)
Prasupta (latente)
Dagdha (quemado).
En las personas de mentalidad mundana que están hundidos en la mundanidad, Raga y Dvesha asumen una avasthā Udara; que se encuentran en un estado expandido es decir, tienen un juego completo y sin obstáculos. Vicchinna avasthā es ese estado en el que Raga y Dvesha están ocultos. El marido y la mujer a veces se pelean; entonces el amor se oculta temporalmente. Una vez más, sonríe; entonces el amor regresa. Esto es Vicchinna avasthā. Algunas personas hacen un poco de Pranayama ,Kirtan y Japa . En ellos Raga y Dvesha convertido adelgazado (Tanu avasthā). A veces, a causa de condiciones inadecuadas, que permanecen en estado latente (prasupta avasthā). En Samadhi se queman - dagdha. Raga y Dvesha constituyen este Samsara . Ellos constituyen la mente. La mente es una fuerza que no tiene entidad real, pero parece ser, por el momento, y se engaña a los Jivas. Es superior a Prana. Es superior a la materia. Pero, por encima de la mente no hay discriminación. La discriminación puede controlar la mente; investigación sobre su naturaleza real o Atma-Vichara pueden controlar la mente. Si se destruye la Raga-Dvesha través de la meditación y Samadhi, será aniquilada la mente. Su esfuerzo debe ser diario para practicar la concentración, incluso durante cinco o diez minutos; entonces usted será capaz de controlar la mente y entrar en Samadhi.

Obstáculos en la meditación

Hay varios obstáculos para la meditación. Vedanta describe los obstáculos que ser Laya , Vikshepa , Kashaya y Rasasvada . Patanjali dice: "La enfermedad, apatía, la duda, el descuido, la pereza, la mentalidad mundana, ilusión, no viene al caso, inestabilidad - estos son obstáculos en el yoga." El dolor, la melancolía, el temblor del cuerpo, inhalación y la exhalación son auxiliares de estos principales obstáculos. Usted tendrá que eliminar todos estos obstáculos. Durante la meditación, si está dominado por el sueño, se pone de pie, rociada de agua fría en la cara, practicar unos Asanas y Pranayama. El sueño se irá. Otra práctica histórica es, para aquellos que tienen un 'Choti' (mechón de pelo), para empatar el penacho de un clavo de la pared por medio de un hilo - si se queda dormido durante la meditación, el clavo en la pared se tire usted arriba. Tome alimentos luz en la noche. Abhyasa y Vairagya son los mejores medios para evitar obstáculos. Vairagya no se está ejecutando lejos del mundo. Vairagya es un estado mental. Analizar sus pensamientos. Examinar sus motivos. Renunciar a los objetos que su mente le gusta más, al menos por algún tiempo. Cuando el deseo hacia ellos ha desaparecido, entonces puede tomar ellos, como un maestro.

Tres clases de aspirantes

Raja Yoga es el camino real a la libertad de la miseria. Se trata de los cuatro grandes principios:
La miseria
Su causa
La libertad de la miseria y los medios
La práctica de los métodos previstos en el Raja Yoga conduce a la cesación de todas las miserias y logro de la dicha eterna. Practicar a partir de hoy. No te pierdas ni un día. Recuerde que cada día se acerca más a la final de la existencia terrenal como ser humano. Usted ha perdido muchos días, muchos meses y muchos años. No se dan cuenta que ya has bebido el licor de Moha . Por lo tanto, usted no entiende la verdadera causa de las miserias de esta vida terrenal.

La causa de esta miseria es Avidyá . Cuando el sol de la discriminación surge dentro, el Purusha se da cuenta de que Él es distinto de Prakriti, que Él es independiente y no afectado. Raja Yoga le da un método más práctico para la realización de este estado exaltado.

De acuerdo con el Raja Yoga, hay tres tipos de aspirantes -
Uttama
Madhyama
Adhama adhikaris .
Para tres clases de aspirantes Raja Yoga prescribe tres tipos de Sadhana. Para la Uttama Adhikari (aspirante de primera clase) Raja Yoga prescribe Abhyasa y Vairagya. Se practica la meditación en el Ser; practica Chitta-Vritti-Nirodha (restringir la modificación de la materia mental) y pronto entra en Samadhi. Esta es la práctica (Abhyasa) sostenido por Vairagya. Para la Madhyama Adhikari (medianamente aspirante) Raja Yoga prescribe el Kriya Yoga - Tapas, svādhyāya y Ishvarapranidhana. Tapas es la austeridad. La ausencia de ego y el servicio desinteresado son las formas más grandes de tapas. La humildad y la ausencia de deseo son las formas más grandes de la austeridad. Practica estos a través de un servicio incesante, incansable y desinteresado. Practicar los tres tipos de tapas mencionados en el Gita. Prácticas disciplinarias como el ayuno, etc., también están bajo tapas. Svadhyaya es el estudio de la literatura espiritual y también Japa de tu Ishta Mantra. Ishvarapranidhana es auto-entrega al Señor y hacer todas las acciones como Ishvararpana, como ofrenda al Señor. Estos tres forman el Sadhanas del Madhyama Adhikari que entra en la meditación profunda muy pronto y alcanza Kaivalya Moksha. Para la Adhama Adhikari, más bajo tipo de aspirante, Raja Yoga prescribe Ashtanga Yoga Sadhana o la óctuple - Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi .

Ashtanga Yoga

Raja Yoga de Patanjali se denomina generalmente el Ashtanga Yoga o el Yoga de ocho miembros, a través de la práctica de la que se consigue la libertad. Estos ocho miembros son:

1.        Yama o Eterna Votos:

•          Ahimsa (no violencia)

•          Satya (verdad)

•          Asteya (no robar)

•          Brahmacharya (continencia)

•          Aparigraha (no-avaricia);

2.        Niyama o celebraciones:

•          Saucha (pureza)

•          Santosha (satisfacción)

•          Tapas (austeridades)

•          Svadhyaya (estudio) y

•          Ishvarapranidhana (entrega a Dios);

3.        Asana (firme y cómodo postura de meditación);

4.        Pranayama (la regulación de la fuerza vital);

5.        Pratyahara (abstracción de los sentidos y la mente de los objetos);

6.        Dharana (concentración);

7.        Dhyana (meditación);

8.        Samadhi (estado súper o trance)

Estos ocho miembros han sido científicamente dispuestos y resueltos. Ellos son los pasos naturales de la escalera que lleva al hombre de su verdadero ser humano a la naturaleza divina. De lo denso a lo sutil, todos los acordes que se unen a Purusha Prakriti se cortan en pedazos.Este chasquido de los lazos libera el Purusha para disfrutar de su Independencia, Kaivalya Moksha. Este es el objetivo del Raja Yoga.

Yama y Niyama purifican las acciones del individuo y los hacen más Sáttvica . Tamas y Rajas que son los pilares de Samsara se tiran hacia abajo a través de la práctica de los Diez Cánones de Yama y Niyama. La pureza interna se incrementa. La naturaleza del individuo en sí está hecho Sáttvica. Asana da el control individual de los impulsos Rajásicas; y, al mismo tiempo que constituye la base de la gran estructura de Antaranga Sadhana, o el proceso de yoga interior. Pranayama trae la cara aspirante a cara con el Principio Vital. El control de este Principio Vital le da una idea de su fuerza motriz. Él se hace consciente del hecho de que es el deseo que sustenta la fuerza de vida. El deseo es la causa de la externalización de la mente. El deseo es el lecho de Vrittis. Vrittis juntos forman la mente, y la mente es la que une Purusha con Prakriti. La mente o el Chitta es la forma más sutil de las manifestaciones de Prakriti. Si la mente ha de ser destruida, Vrittis deben ser erradicadas. Si Vrittis se quiere eliminar, el deseo es ser erradicado. El Yogui que rápidamente se retira todos los rayos de la mente de su propulsión externa (Pratyahara). Para encontrar la raíz de la mente, la Semilla-Desire, que necesita la luz de toda la mente. Al mismo tiempo, la prevención de la externalización de la mente rompe el círculo vicioso, ya que el deseo se ve privado de su manifestación activa. Este haz de luz concentrado se dirige entonces hacia la raíz misma de la mente (dharana); y la mente se mantiene bajo control. Ahora la conciencia que tanto tiempo había estado fluyendo hacia afuera recoge en sí y fluye de vuelta a su fuente - el Purusha dentro, que es Dhyana. El vínculo con Prakriti se ha ido. El Purusha experimenta el estado trascendental de la independencia - Kaivalya - en Nirvikalpa Samadhi. Ahora se destruye la ignorancia. El Purusha se da cuenta de que sólo era su conciencia que dio Prakriti su poder agradar a Dios, para darle alegría, le engañe, y atarlo. Él disfruta de la dicha de su propia naturaleza y permanece para siempre independiente y feliz. Todo pensamiento cesa una vez por todas en Nirvikalpa Samadhi . Las semillas del deseo y vasanas y samskaras se fríen en su totalidad; esto es Nirbija Samadhi. El Yogui en este estado supremo pierde toda conciencia externa, toda la conciencia de la dualidad y multiplicidad; pierde incluso el I-idea (Asmita) en Asamprajnata Samadhi. Esa es la Corte Suprema del estado en el que el vidente (Purusha) se estableció en su propia Svarûpa .

No imagine que usted es un Espíritu Uttama y que sólo tiene que sentarse en la meditación y entrar en Samadhi. Tendrá una terrible caída. Incluso después de años de práctica, encontrará usted no ha progresado de una pulgada hacia adelante, porque hay muy dentro de ti al acecho deseos y antojos, el mal Vrittis que son mucho más allá de su alcance. Se humilde. Realizar un análisis en busca de su corazón y la mente. Incluso si usted es realmente un aspirante de primera clase, piense usted es un aspirante de la clase más baja y practicar la Sadhana óctuple prescrito por Raja Yoga. Cuanto más tiempo que pasa en los dos primeros pasos, a saber., Yama y Niyama, menor será el tiempo necesario para alcanzar la perfección en la meditación. Es la preparación que lleva mucho tiempo. Pero no espere la perfección en Yama y Niyama, con el fin de asumir las prácticas más altos de Asana, Pranayama y la meditación. Trate de conseguir establecido en Yama y Niyama, y al mismo tiempo la práctica de Asana, Pranayama y meditación tanto como sea posible. Los dos deben ir de la mano. Entonces el éxito será rápida.Usted pronto entrar en Nirvikalpa Samadhi y alcanzar Kaivalya Moksha. Lo que ese estado supremo es que nadie ha descrito, y no hay palabras para describir. La práctica, oh aspirante negrita, y darse cuenta por sí mismo. Puede que brillar como un yogui en este mismo nacimiento!

Sri Swami Sivananda