LEYENDA DEL LAGO TITICACA

Una pareja de jóvenes, recién casados, que vivían en la Isla flotante de los Uros, querían tener hijos, pero no podían; para esto, un día la mujer se acercó a las orillas de la Isla y le pidió al Lago Titicaca que le dé un hijo para que lo cuide y crié muy bien. Cierto día, la mujer estaba haciendo las cosas de su casa y sintió un llanto que venia de la parte posterior de su casa ella salió para ver que era, entonces se dio con la sorpresa que el lago de había concedido su deseo de tener un hijo y le regaló a un bebe muy rubio.
Esto fue la noticia principal para los habitantes de la Isla, pasado el tiempo el niño creció y ya tenia 6 años y le gustaba la pesca como a su padre; un día su padre le comentó que en las aguas del lago Titicaca se aparecía una sirena los niños obedientes y educados y a su vez les concedía deseos y peticiones, el niño entró en una inquietud profunda a causa de lo que su padre le contó, a partir de ese momento el niño salía solo a pescar al borde de la Isla.
En cierta oportunidad, después de lanzar el cordel junto con la carnada y el anzuelo, pensó si se le apareciera la sirena ¿Qué le pediría?, en su corazón solo pensó en un juguete; un rato después el cordel comenzó a avisar que había caído un pescado, pero grande fue la sorpresa cuando vio que el anzuelo se había enganchado en el hombro de la sirena, sangraba de gran manera. La sirena le pidió que la deje ir y que no la maltrate, el niño le hizo caso y al dejó libre, pero antes de irse, la sirena dijo que le pidiera un deseo, el pidió un juguete, la sirena se zambulló y después de un rato salió con un lindo torito de barro, que se lo dio al niño; el lo recibió muy feliz, al ver este gesto, la sirena le dijo que cada vez que quiera algo sólo venga a pescar y ella subiría a conceder su deseo.
El niño y la sirena s encontraban de manera muy frecuente; hasta que en una oportunidad, la mamá del niño rubio cayó muy enferma y no se podía curar, viendo esto los habitantes de la Isla dijeron que la mamá se sanaría, siempre en cuando, el niño se vaya a otro lugar a vivir; viendo esto el padre hizo la decisión de sacar al niño a una Isla muy lejana y dejarlo solo allí. Al enterarse, el pequeño se lo contó a la sirena, quien viéndolo llorar le propuso que se fuera con ella a vivir; pero también le hizo recuerdo que si le hacia una petición ella se la concedía. Entonces el niño le dijo que la sanara a su mamá; la sirena se zambulló y sacó del fondo del lago unas hojas y el dijo que el prepare un mate. El pequeño corrió a su casa y después de convencer a su padre, le prepararon la infusión y se lo dieron a beber; ella reaccionó y se sanó, pero entró la inquietud a los habitantes para preguntarle al niño de donde había sacado esas hojas que no había en la Isla, el les contó pero no le creyeron.
Tiempo después la Isla recibió una gran tormenta del lago que casi se hunde, lo cual también culparon al niño, les dijeron a sus padres que tenía que sacar definitivamente de la Isla y llevarlo muy lejos.
El pequeño se enteró de esta decisión y otra vez contó a su amiga la sirena, ella otra vez se lo quiso llevárselo, pero antes le entró la ambición a su papá de las cosas que la sirena podía hacer y le manifestó a su hijo que si de nuevo se encontraban con la sirena le pidiera oro y plata.
Sucedió como su padre tramó, tuvo el oro y la plata, también el padre se los contó a los habitantes y ellos pusieron de acuerdo para tender una trampa a la bella sirena para obligarla a decir de donde traía el oro y la plata; cuando el niño quiso advertirla ya era demasiado tarde, ella había caído en la trampa de los hombres, los cuales lo llevaron a un lugar seco para hacer que confiese el origen del oro y la plata, pero ella solamente se podía comunicar con el niño, entonces la combaron a maltratarla, luego trajeron al niño; al verla, el pequeño niño rubio corrió hacia la sirena, ante la mirada atónita de los habitantes ella empezó a transformarse perdiendo la cola hasta convertirse en una mujer rubia, al niño le salió una cola como de pescado luego saltó al agua del lago y se escapó.
La sirena murió dejando escapar a su pequeño porque ella, era la verdadera madre del niño, como retribución a los malos actos de los pobladores, el niño hizo una maldición para que vaguen por todo el Lago Titicaca y no tengan un lugar fijo donde vivir.

FELIX DIAZ¬: “LOS INDÍGENAS NO SOMOS MASCOTAS, SOMOS SERES HUMANOS”

Una charla a fondo con el cacique de la Comunidad qom “La Primavera”, donde cuenta por qué desconfía de todos los partidos políticos, habla de la necesidad de una ley que les dé soberanía en los territorios ancestrales y explica el choque de su cultura con los intereses económicos del Estado y de las empresas privadas

A mí me dieron un DNI inventando mi nombre. Inventaron mi nombre, el de mi padre y me pusieron la fecha que ellos quisieron. Ahí nació mi identidad como ciudadano argentino. Tuve que trabajar muchos años hasta poder reencontrarme conmigo mismo y entonces me di cuenta de que no quiero seguir colonizado, que me digan lo que quiero hacer, lo que tengo que pensar sino decir lo que yo siento. Porque no quiero ser preso de una injusticia que nos viene sometiendo desde hace cientos de años, con religiones e ideologías ajenas al mundo indígena. Soy un indígena y quiero que se respeten mis derechos ancestrales – dice Félix Díaz.

Hace rato que anocheció cuando Infobae encuentra el edificio del centro comunitario de la Comunidad qom "La Primavera", Potae Napoqna Navogoh, cerca de la localidad de Laguna Blanca, en el noreste formoseño.

Hay que recorrer varios kilómetros de un camino difícil -por su estado y por la oscuridad reinante- desde la Ruta Nacional 86 para llegar hasta allí, donde se está preparando el Primer Congreso Provincial de Qopiwini, la organización en la que confluyen representantes de los cuatro pueblos indígenas asentados en Formosa: los qom, los pilagá, los wichí y los nivaclé.

Díaz es un hombre alto y afable, de hablar pausado pero seguro. Viste ropa sencilla frente a la que resaltan adornos tradicionales de su cultura. Cacique de la Comunidad qom "La Primavera" se hizo conocido en todo el país por encabezar los primeros cortes de ruta protagonizados por los pueblos indígenas de Formosa para reclamar por el derecho a la titularidad de sus territorios ancestrales.

En 2012 sufrió un atentado contra su vida y en enero de 2013 su sobrino, Juan Daniel Asijak, de 16 años, falleció como consecuencia de un accidente en la ruta que la familia de Díaz calificó como un atentado. Desde entonces, el cacique tiene una custodia permanente de Gendarmería Nacional.

En noviembre de 2015, poco antes de las elecciones que llevaron a Mauricio Macri a la Casa Rosada, Díaz fue uno de los organizadores del acampe indígena en Avenida de Mayo y 9 de Julio, en Buenos Aires, para exigir –sin resultado- que los recibiera la presidenta Cristina Fernández de Kirchner.

Macri, en plena campaña para el ballotage, sí se hizo presente en el acampe y prometió dar soluciones a los reclamos de propiedad comunitaria de las tierras que eran el eje principal de la protesta. Desde entonces, desde diversos sectores de la actual 

oposición, se acusa a Díaz de haber jugado electoralmente para Cambiemos.

-La única política que yo hago es la política de los derechos de los pueblos indígenas. No nos interesan los partidos políticos, que siempre nos han hecho daño porque tienen intereses que son diferentes a los nuestros. Hubo mucho tiempo en que nosotros no dialogábamos sobre nuestra política sino que hacíamos la política de ellos y nos basábamos siempre en los colores de los partidos políticos, sean peronistas o radicales, y eso nos dividía en peleas que eran por una ideología ajena. Ahora ya no. Por eso este es un momento histórico para nosotros como pueblos indígenas, porque nos autorreconocemos como pueblo y hablamos de lo nuestro -explica.

Ni peronistas ni radicales, indígenas

La charla transcurre en una sala vacía, donde sólo hay algunas sillas en un rincón, unos pocos muebles apilados, un pizarrón en una de las paredes y varios carteles pegados en las otras. Hace una pausa y dice que es una pelea difícil, porque durante años la influencia de los partidos políticos ha sido muy fuerte en las comunidades indígenas sin que eso les diera ningún beneficio.

En Formosa, explica, con gobiernos peronistas desde la recuperación de la democracia, el Justicialismo ha hecho uso constante de lo que él llama "una manipulación".

–Acá, durante mucho tiempo, hubo que ser peronista para ser cacique, hubo que ser peronista para ser presidente de una asociación indígena y que dieran recursos. Entonces, al darnos cuenta de esa manipulación, yo empiezo a reconocerme como indígena, como descendiente del pueblo qom, y tengo mi propia forma de pensar y tengo dignidad para decir que puedo liderar como indígena. Y en ese carácter, no tengo que mezclar lo político-partidario ni lo religioso, sino me baso en la historia misma del pueblo indígena. A muchos de los políticos no les conviene esa estrategia, porque con ella no somos adherentes a sus ideologías. Cuando nos desprendemos de la forma de vida y de pensamiento que nos imponen y nos identificamos como indígenas, es ahí donde chocamos con los intereses de los partidos políticos- dice.

La propiedad comunitaria de la tierra

Uno de los temas principales a tratar en el Congreso de "La Primavera" es el impulso del Proyecto de Ley de Propiedad Comunitaria de la Tierra Indígena, largamente postergado. Díaz se toma su tiempo para desarrollar lo que aspiran a lograr con la ley.

-Lo que buscamos es que el Estado sea el responsable de garantizar el respeto que nosotros deberíamos tener, porque la misma Constitución dice que Estado argentino reconoce la preexistencia ética y cultural de los pueblos indígenas. También tiene que garantizar el respeto a la identidad cultural, la educación bilingüe intercultural y reconocer la propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan.

Entonces, si el Estado habla del reconocimiento de la titularidad de las tierras pero nosotros no tenemos el documento de las tierras, nos convertimos en ocupantes, y el dueño del territorio es el Estado. Esa discusión la estamos dando, porque nosotros estamos en estos territorios desde mucho antes de la creación de la provincia (de Formosa) y del Estado Argentino.

El proyecto no sólo reconoce a los diferentes pueblos indígenas de la Argentina el derecho de propiedad y posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan sino que esa posesión incluye las aguas, el subsuelo y la totalidad de los recursos naturales, para cuya explotación el Estado deberá realizar consultas previas a las comunidades. Eso es lo que, según Díaz y otros dirigentes indígenas, hace que el Congreso sea renuente a tratarlo. Señala el cartel pegado en una de las paredes que reza: 

"La tierra es nuestra vida".

-Esa frase engloba lo que es el territorio. Porque el Estado, cuando abandona a un pueblo indígena sin salud, sin agua, sin educación, lo hace abandonar su territorio y las entonces las empresas se instalan ahí, porque ahí está la riqueza, el agua, el monte… Y ahí traen la soja y la ganadería, y explotan la minería, el petróleo, y todo lo que hay en ella. Las empresas y el Estado miran la tierra como una cuestión económica y le sacan su riqueza en beneficio de un grupito. En cambio, el indígena no ve eso con un valor económico, lo ve como un lugar donde el hombre, los pueblos indígenas puedan vivir en armonía con la naturaleza –dice Díaz.

La espiritualidad de la tierra

Desde afuera del aula donde transcurre la charla llegan pruebas de sonido y, de tanto en tanto, algún tema musical. La inauguración del Congreso se hará en el patio central del edificio, donde los delegados de las diferentes comunidades han empezado a reunirse.

Félix Díaz no quiere responder algunas de las consultas de Infobae sin dar su punto de vista sobre el valor que la tierra tiene para los pueblos indígenas.

-La espiritualidad indígena no está en este edificio, está en el monte; la comida ancestral no está en los supermercados, está en el monte; la medicina, la materia prima para las artesanías, todos esos recursos que le dieron vida a los pueblos indígenas durante siglos no están en los lugares donde estamos, en las ciudades, en los edificios, están en los territorios. Al no tener eso, el pueblo indígena se debilita porque se desconecta del mundo natural, porque ese mundo natural está lleno de vida, y esa pérdida de relación entre la naturaleza y el mundo indígena se va debilitando y es ahí donde avanzan la contaminación, los desmontes, el avance y la tecnología que se va adueñando de nuestras vidas – explica.

“En el Congreso el tema indígena no lo tocan porque afecta muchos intereses económicos a través de los territorios y los recursos naturales”, dice el cacique qom

Esa concepción de la territorialidad indígena es la que los delegados de las comunidades intentan explicar a diputados y senadores en el Congreso Nacional para que dejar en claro el espíritu que, según ellos, habita el texto del proyecto de ley.

-¿Qué recepción tuvieron? – era la pregunta de cajón.

-Nosotros vemos que no estamos dentro de la agenda política de los partidos que integran el Senado y la Cámara de Diputados. Porque los legisladores asumen y priorizan las propuestas de los partidos de los que dependen. Entonces el tema indígena no lo tocan porque afecta muchos intereses económicos a través de los territorios y los recursos naturales.

"No queremos ser un país aparte"

La charla se interrumpe unos minutos porque Díaz tiene que participar de una breve reunión para terminar de organizar la apertura del Congreso.

-Desde su punto de vista, ¿los pueblos indígenas se reconocen a sí mismos como parte de la Argentina? –preguntan los cronistas y el cacique hace una larga pausa antes de responder.

-No es el objetivo ser un país aparte –dice Díaz-. Nosotros queremos que el Estado argentino reconozca nuestra jurisdicción indígena. No separada del Estado, sino que tengamos una jurisdicción indígena para que podamos gobernarnos de acuerdo con nuestra historia, para desarrollar nuestras pautas culturales, para educar a nuestros hijos en nuestra forma de vida. No queremos salir del Estado como un país autónomo, sino integrarnos con nuestra forma de vida, que es diferente.

Dice también que para lograr esa integración es necesario primero un diálogo profundo entre todos los pueblos indígenas del país y que en ese sentido el Primer Congreso Qopiwini es un paso adelante. Lo dice así:

-Siempre dije que si nosotros, los pueblos indígenas, no dialogamos nuestras propias políticas es difícil avanzar hacia la integración. Porque al Estado le conviene que estemos peleados, para que no avancemos. Por eso dejan estancada la legislación indígena, para que el país nos vea como probrecitos indios, a los que hay que darles esto, hay que enseñarles como hablar, como tienen que vestirse, como tienen que trabajar… 

No nos dejan libres. Parecería que somos una mascota y no somos mascotas, somos seres humanos.

EL MATE

Origen del mate

El origen del mate se remonta a los nativos guaraníes, ellos utilizaban las hojas del árbol como bebida, objeto de culto y moneda de cambio con otros pueblos.

Durante las largas travesías por la selva, los conquistadores notaron que los guaraníes tenían mayor resistencia luego de tomar esta bebida sagrada.

Un regalo de los Dioses

Caá en lengua guaraní significa yerba, pero también significa planta y selva. Para el guaraní, el árbol de la yerba mate  es el árbol por excelencia, un regalo de los Dioses.

Los conquistadores aprendieron de los guaraníes el uso y las virtudes de la yerba mate, e hicieron que su consumo se difundiera, desde su zona de origen a todo el Virreinato del Río de la Plata.

Los nativos guaraníes fueron quizás los primeros en tomar mate. Los españoles notaron que llevaban con sus armas, una pequeña bolsa de cuero con hojas trituradas y tostadas.

Mascaban estas hojas de yerba mate, o las ponían en una calabaza y tomaban la infusión usando los dientes como filtro o una caña ahuecada, que hoy conocemos como bombilla. 

Los Jesuitas y las reducciones

Más tarde los Jesuitas introdujeron el cultivo en las reducciones.

Fueron los primeros en lograr hacer germinar las semillas de la yerba con un método secreto, que permitió cultivar yerba mate para abastecer las reducciones e inclusive comercializarla en otros lugares.

El esparcimiento en las reducciones

Los días domingos y los demás festivos,  luego de asistir a la obligatoria misa y al rezo del Santo Rosario, los guaraníes podían disponer de algún tiempo para su esparcimiento: Hacían malabares con sus caballos en la plaza, otros salían al campo a cazar, se realizaban campeonatos de destreza en el tiro con el arco y las flechas.

No faltaban el mate compartido, la música, el canto y la danza, especialmente entre los niños y jóvenes.

La costumbre del mate ha permanecido inalterada desde tiempos remotos y por cinco siglos de historia, arraigándose y extendiéndose a lugares lejanos.

¿Qué tiene de especial esa bebida algo amarga que todo argentino bebe a cualquier hora del día?

El mate, símbolo de la nacionalidad argentina, ha sido central en cada época. En la Argentina, tanto indígenas como colonizadores y gauchos, todos han hecho del mate su bebida emblemática y le han otorgado un lugar fundamental a nivel social.

Así que, si hay algo que tiene el mate, es historia.

Una antigua leyenda guaraní relata el modo en que esta yerba, orgullo nacional, fue entregada como un regalo por parte del dios Tupá, para dar fuerzas al cuerpo y al alma, así como acompañar a los corazones en los momentos de soledad.

Y es curioso, pues está comprobado que el tomar yerba mate ayuda no solo a energizar y revitalizar al cuerpo, como poderoso antioxidante que es, sino que también funciona como antidepresivo.

A nivel social, cumple una función interesante también, pues ha servido para unir a los hombres todo a lo largo de la historia de la Argentina, en cada etapa.

Los gauchos, por ejemplo, esa figura solitaria de las llanuras argentinas, bebían mate en la madrugada al despertar, lo hacían también con el desayuno, más tarde en el almuerzo y después en la comida, lo bebían en la cena y también antes de acostarse. El mate los acompañaba en todo momento y, como pasaban tanto tiempo solos, apenas se acercaba otro gaucho ocasionalmente, el cebar mate se convertía en el pretexto perfecto para juntarse, aunque fuera por un breve momento, y compartir la soledad de la pampa.

Hoy en día es común ver grupos de jóvenes juntarse en las universidades y en los parques, mientras uno empieza a cebar el mate, otro saca su termo o una pava y todos comparten la bebida, pasándola de mano en mano.

Pero no siempre fue así. La historia del mate está revestida de leyenda y controversia.

Comercializado y extendido ahora por todo el mundo, se ha convertido poco a poco en parte de la esencia de lo que es ser argentino, y así como fue venerado por los antiguos indígenas de la zona, cultivado por los misioneros, extendido por los colonizadores, reforzado por los gauchos y adoptado por la clase alta del siglo XIX, también fue prohibido en algún punto de su historia.

El origen de la palabra mate viene del idioma guaraní, quienes lo llamaban "CAA-MATE", "caá" significa "planta o hierba" y "mate" deriva de la palabra quichua "matí" con la cual llamaban a la calabacilla que usaban para beberlo.

Hay diferentes leyendas y cuentos sobre el nacimiento del mate, todos llenos de un romanticismo que sigue acompañando a esta bebida argentina hasta hoy en día. Lo que es indiscutible es que el mate sigue siendo central a la vida argentina tanto como lo fue para los indígenas y para la vida gauchesca en su momento.

Los estudios muestran que la infusión tiene presencia en 98% de las casas del país. Llegando a tal grado que ya hasta se ha establecido por decreto presidencial, desde 2015, que el día 30 de noviembre es el día nacional del mate en la Argentina.

Tomar mate es un ritual histórico que nos recuerda la esencia del ser y las tradiciones argentinas. Disfruta esta experiencia en Mate. 

¿Qué es la yerba mate?


​​La yerba mate (Ilex Paraguariensis) es un árbol nativo de la Selva Paranaense.
En estado silvestre alcanza una altura de entre 12 y 16 metros. Para poder realizar la cosecha, las plantas son podadas a una altura de 3 metros.
La palabra “mate” deriva del Quechua “Mati”, que significa calabaza (Lagenaria vulgaris).
La cosecha se realiza en forma manual. Comienza en abril o mayo, y se extiende hasta septiembre.
Después de la cosecha, el árbol se regenera y produce más hojas (es perenne).

​Ubicación sistemática de la yerba mate

• Reino: Vegetal.
• División: Espermatofitas.
• Subdivisión: Angiospermas.
• Clase: Dicotiledóneas.
• Orden: Sapindales.
• Familia: Aquifoliáceas.
• Género: Ilex.
• Especie: paraguariensis.
• Nombre científico: Ilex paraguariensis.
• Nombre común: Yerba Mate. ​

Zona productora

​Argentina es el principal productor mundial de yerba mate, y en Argentina se cultiva únicamente (por su clima y suelo rojo) en las provincias de Misiones y nordeste de  Corrientes.
En el 2015, la producción de yerba mate molida y empaquetada (los paquetes que compras en el supermercado)  para el mercado interno en todas sus presentaciones fue de alrededor de 256 millones de toneladas por año, lo que implica cosechar alrededor de 775 millones de kilogramos de  hoja verde de yerba mate.(1)
Esto quiere decir que para producir 1 kg de yerba mate, se necesitan 3 kg de hoja verde, porque en el proceso de elaboración la yerba mate es secada (sapecada) y pierde agua, y por lo tanto, peso.

¿Cómo se produce?

En todo el proceso de producción, desde la cosecha hasta el envasado, la yerba mate solo recibe calor para el secado, tiempo de estacionamiento y molienda.
De esta manera se obtiene un alimento natural con excelentes cualidades nutricionales.

1° Germanización: se desarrollan plantines con semillas maduras y se los conservan hasta los 7 centímetros.

2° Cultivo: los plantines permanecen en viveros entre 9 y 12 meses, y luego son trasladados a campo.

3° Cosecha: A los cuatro años la planta alcanza un desarrollo apto para la poda o cosecha.

4° Sapecado y secado. En estos procesos se somete la hoja verde a fuego directo y al calor para reducir al mínimo el porcentaje de humedad. Esto hace que para producir 1 kg de hoja verde se necesiten 3 kg de hoja verde.

5° Canchado y estacionado: se realiza una molienda gruesa o “canchado” de la hoja ya seca. Luego se coloca la yerba canchada en bolsas y se la estaciona en depósitos especiales.

6° Molienda: se logra la granulometría y mezclas convenientes que definen sabor, aroma y color de cada marca.

7° Envasado y estampillado: se envasan en paquetes que mantienen intacta la calidad del producto y se coloca la estampilla del INYM en cada uno de ellos.

LOS 20 SELLOS MAYAS.

Los Mayas consideraban que los seres humanos somos seres espirituales experimentando la ‘vida’ aquí en el planeta Tierra. Ellos eran profundos estudiosos del Universo y sus investigaciones dejaron como legado 23 calendarios de los cuales el Tzolkin o Calendario Sagrado Maya, es el principal.

Dicho calendario es la trascripción de la secuencia de la evolución del espíritu. Podemos imaginarlo como un mapa que indica el recorrido para la evolución del espíritu. Nos conecta al día a día a través de las energías, viviendo el aquí y ahora. Representa el patrón de evolución. Este es un calendario solar-lunar (femenino y masculino) cuya función es lograr nuestra evolución estando siempre en sincronía con nuestro espíritu y universo.

El calendario maya es un calibrador de energías capaz de relacionar eras históricas, lecturas astronómicas y astrológicas, llegando puntualmente a cada ser humano para señalarle su destino cósmico.

Los Mayas observaban con una expansión de conciencia superior a la nuestra, las energías que nos llegan desde el centro de la Galaxia a través del Sol y volcaron esa información en forma de símbolos en el Tzolkin o como se conoce comúnmente: Calendario Sagrado Maya.

El Calendario Sagrado Maya consta de 260 kines (rangos de frecuencia de las ondas de energía) emitidas desde el centro de nuestra Galaxia, que nos llegan a través del Sol y por las cuales somos transitados diariamente.

Estos rangos de frecuencia de energía o kines son 20 según precisaron los Mayas mediante sus conciencias clarividentes. Estas energías, al penetrar el mundo de lo humano, configuran en este las 20 modalidades que los Mayas consideraron “dioses solares”, y que expresaron mediante 20 imágenes que hacen las veces de “sellos” o “glifos”. Cada uno de estos rangos de frecuencia a su vez se modula en 13 “tonos”.

En los símbolos, sellos o glifos, están expresadas las características de cada una de las 20 diferentes formas de energía y con los tonos se nos informa a que frecuencia es emitida esa energía por la galaxia.

Estos “kines” (frecuencia de energía) expresan los diferentes grados de evolución alcanzado por el Espíritu en ese momento del tiempo galáctico e interactúan con las características personales de cada uno fecundando y estimulando la progresiva germinación y crecimiento de nuestra naturaleza espiritual.

Esto sucede de una manera autónoma, en un todo independiente de nuestra voluntad, porque el día de nuestro nacimiento, al desprendernos del organismo materno e iniciar nuestra propia vida, entramos “en fase” con la configuración energética de la Galaxia de ese día (kin equivale a día).

La misión de los Mayas fue dejarnos grabadas en piedra, decodificado por el antropólogo José Arguelles, una forma de conectarnos con nuestro Ser Superior, tomando consciencia de nuestra esencia, al tiempo que recuperamos la memoria y registramos nuestro Ser, logrando en el proceso mayor autenticidad y SINCRONIZACIÓN CON LA NATURALEZA y a través de ella con la Galaxia, Creación, con Dios, con la Unidad o el UNO, logrando la paz, alegría y armonía olvidadas...

Entonces, a partir de nuestro nacimiento y obedeciendo al principio de la atracción universal, irán siendo atraídos hacia nosotros los elementos, las personas, las experiencias que vayan configurando nuestro crecimiento espiritual.

• El DRAGÓN da nacimiento a las cosas y las nutre. El VIENTO las mueve y comunica su sentido espiritual. La NOCHE deja que penetre el sentido en la psiquis a través del sueño y da la abundancia al universo, para que la SEMILLA pueda florecer de la materia y en la SERPIENTE mantenga la fuerza vital de la supervivencia para trascender la muerte y contactar otras dimensiones del ENLAZADOR DE MUNDOS y comprender la misión de curar que todos cumplimos con la MANO, para embellecer todo en la vida de la ESTRELLA, en relación a la pureza emocional de la LUNA, y así experimentar el amor y la lealtad del PERRO y disfrutar de la magia de la vida como el MONO para poder manifestar la libre voluntad del HUMANO, y darse cuenta de las cosas y explorar el espacio del CAMINANTE DEL CIELO y cambiar la percepción del tiempo del MAGO y así ver todo lo creado por el ÁGUILA y poder cuestionar todo sin miedo como el GUERRERO y navegar en sincronía en la evolución de la TIERRA y hasta llegar a la reflexión de la transparencia en todas las relaciones del ESPEJO (todo lo relacionado con el ESPEJO) para provocar una transformación en la TORMENTA, mostrando e iluminando todo con el SOL.

ATRAPA SUEÑOS

Significado de Atrapa sueños

Atrapa sueños es un objeto étnico compuesto por un aro circular sobre el que se teje una red en forma de tela de araña, y que suele estar decorado con plumas y cuentas. Como tal, es un objeto propio del pueblo ojibwa, uno de los pueblos nativos de América del Norte.

Algunas personas le otorgan propiedades mágicas relacionadas con los sueños, y los usan como amuleto o talismán de protección.

La palabra, como tal, procede del inglés dreamcatcher o dream catcher, de allí que en español también se lo conozca como “cazador de sueños”. En lengua ojibwa, no obstante, se llama asabikeshiinh, que significa ‘araña’, o bawaajige nagwaagan, que traduce ‘trampa o cepo de sueños’. En lengua lakota, por su parte, se le conoce como iháŋbla gmunka.

Propiedades de un atrapa sueños

Para los ojibwa, un atrapa sueños es capaz de filtrar los sueños dejando pasar solo los sueños positivos, siendo que los malos sueños quedan atrapados en la red y desaparecen con la primera luz del alba.

Para el pueblo lakota o lakhota, de la tribu sioux, los atrapa sueños funcionan al revés, es decir, las pesadillas pasan a través de la red mientras que los sueños buenos quedan atrapados en los hilos y se deslizan por las plumas hasta la persona que está durmiendo debajo.

En algunas ocasiones, hay personas que le otorgan un significado diferente, pues interpretan la palabra “sueños” en el sentido de ‘aspiraciones’ y ‘anhelos’, de modo que creen que los atrapa sueños ayudan a conseguir lo que uno se propone.

Historia del atrapa sueños

Los atrapa sueños pertenecen a la cultura ojibwa y están basados en una antigua leyenda. Originariamente, estaban hechos a mano, formados por un aro circular hecho con sauce de nueve centímetros de diámetro aproximadamente, dentro del cual se tejía una red imitando una tela de araña con nervios, cuerdas o hilos (en su origen, hecho con fibra de ortiga), que solía estar teñida de color rojo. Se colocaban sobre los lechos de los niños para poder filtrar los malos sueños.

Con el tiempo, los atrapa sueños se extendieron hacia otros pueblos nativos norteamericanos, para algunos como un símbolo de identificación de la cultura nativa y para otros como algo negativo, pues había pasado a convertirse en un producto comercial, lo cual rompía con la tradición. En la actualidad, se fabrican en distintos materiales y con diferentes formas, y se comercializan en muchas partes del mundo.

Leyenda del atrapa sueños

Existe en la tradición de los ojibwa una historia que explica su origen. La leyenda habla de una mujer araña, llamada Asibikaashi, que cuidaba a los niños y a la gente de la tierra. Para ella se hizo difícil cuidar a todos los niños cuando el pueblo ojibwa se dispersó por América del Norte. Por eso, madres y abuelas tuvieron que comenzar a tejer redes de propiedades mágicas que atrapaban los malos sueños y pesadillas para proteger a los niños.

PROFECIAS DE LOS INDIOS "HOPI"

“Cuando la Madre Tierra esté enferma y los animales estén desapareciendo, entonces llegará una tribu con gente de todas las culturas, que creerán en hechos y no en palabras, y ayudarán a restaurar la antigua belleza de la Tierra. Ellos serán conocidos como los Guerreros del Arcoíris”.

- Heyoehkah Merrifield, Cheroqui
Las diferentes tribus indígenas no se sorprendieron cuando desembarcaron en sus costas hombres blancos, negros y amarillos; desde tiempos antiguos, los profetas habían predicho la llegada de otras razas. Ellos sabían también que los recién llegados iban a enterrar las antiguas tradiciones viviendo en esta tierra que ellos llamaban en esa época “La Isla de la Tortuga".
Fue dicho también que más tarde el "Espíritu de los indígenas" encontraría finalmente refugio a través de la unificación de las diferentes razas de esta "Tierra". Pero, sólo una parte de las razas representadas tomaría conciencia de que somos "una sola y única Familia".
Entonces, cualquiera sea el origen racial los "guerreros del Arco Iris" traerán grandes cambios y transformaciones en la manera de vivir en armonía con la creación y todos seres humanos.

- Ojos de Fuego, Cree

Llegará el día en que "la codicia del hombre blanco", del Yo-ne-gi, hará que los peces mueran en las corrientes de los ríos, que las aves caigan de los cielos, que las aguas ennegrezcan y los árboles ya no puedan tenerse en pie.
Y la humanidad, como la conozco, dejará de existir. Llegará el tiempo en que habremos de necesitar a "los que preservan las tradiciones, las leyendas, los rituales, los mitos y todas las viejas costumbres de los pueblos" para que ellos nos muestren cómo recuperar la salud, la armonía y el respeto a nuestros semejantes. Ellos serán la clave para la supervivencia de la humanidad, y serán conocidos como."Los Guerreros del Arco Iris"
Llegará el día en que algunas personas despierten de su letargo para forjar un "Mundo Nuevo de justicia, de paz, de libertad y de respeto por el Gran Espíritu".
Los "Guerreros del Arco Iris" transmitirán el mensaje, para difundir sus conocimientos a los habitantes de la Tierra, a los habitantes de Elohi.
Ellos enseñarán a vivir como vive el Gran Espíritu, y mostrarán cómo ese mundo futuro se ha alejado del Gran Espíritu y por qué razón se encontrará tan enfermo. "Los Guerreros del Arco Iris" le enseñarán a la gente que este "Ser Ancestral", el Gran Espíritu, es un ser de "Amor y Comprensión", mostrarán cómo devolverle a la Tierra, a Elohi (Elohi=Elohim=Dios)    , toda su belleza. Estos "Guerreros del Arco Iris" proporcionarán a la gente los principios y reglas para hacer una vida acorde con el mundo. Estos principios serán los mismos principios que seguían los pueblos del pasado. Los "Guerreros del Arco Iris" le enseñarán a la gente los viejos hábitos de la unidad, del "Amor y de la Comprensión".
Y enseñarán por los cinco rincones de la Tierra cómo alcanzar la armonía entre las personas. Le enseñarán a la gente cómo orar al Gran Espíritu de la misma manera como lo hacían los pueblos del pasado, dejando que el Amor fluya como las hermosas corrientes que descienden de las montañas, por cauces que las llevan a unirse con el océano mismo de la vida.
Y una vez más renacerá la alegría de estar en compañía, como también en la soledad. 
Estarán libres de envidias mezquinas, y amarán a sus semejantes como a sus hermanos, sin importar el color de su piel, su raza o su religión. Sentirán cómo la felicidad inunda sus corazones mientras se vuelven cada uno con el resto de la creación. Sus Corazones serán puros e irradiarán calidez, comprensión y respeto por la humanidad, por la naturaleza y por el Gran Espíritu. Y una vez más colmarán sus mentes, sus corazones, sus almas y sus actos de los pensamientos más puros, para así aspirar a la magnificencia del Maestro de la Vida, ¡el Gran Espíritu! Hallarán la fortaleza que se oculta en la belleza de una oración y en los momentos de soledad de la vida
Y sus hijos nuevamente podrán correr libres y disfrutar los tesoros de la Naturaleza y de la Madre Tierra, libres de venenos y de la destrucción generada por el Yo-ne-gi y sus prácticas codiciosas.

Los ríos fluirán limpios otra vez, los bosques serán abundantes y llenos de hermosura, y otra vez habrá aves y animales sin número. Nuevamente se respetarán los poderes del planeta y de los animales, y la conservación de todas las cosas bellas se convertirá en una forma de vivir.
El pobre, el enfermo y el necesitado recibirán cuidados de sus hermanos y hermanas de toda la Tierra. Y estas prácticas serán de nueva cuenta parte de sus vidas cotidianas.

Los líderes de los pueblos volverán a ser elegidos a la vieja usanza... no por el grupo político al que pertenezcan, ni porque griten más fuerte o presuman más, tampoco por un proceso de intercambio de insultos o acusaciones mutuas; serán elegidos aquellos cuyas acciones digan más que sus palabras. Serán elegidos como líderes o Jefes aquellos que den muestras de su amor, su sabiduría y su valor, que hayan sido capaces de actuar por el bien de todos. Serán elegidos por sus cualidades, no por la cantidad de dinero que posean. Y al igual que los Jefes devotos y considerados de la antigüedad, usarán su Amor para entender a la gente y para asegurarse de que sus niños y jóvenes sean educados en el Amor, en el trabajo y en el conocimiento de su entorno. Les mostrarán que los milagros pueden hacerse realidad para curar a este mundo de todos sus males, devolverle la salud y la belleza que antes tuvo.
Las tareas que les esperan a los "Guerreros del Arco Iris" serán muchas y mayúsculas.
Habrá enormes montañas de ignorancia que será necesario vencer; se enfrentarán contra prejuicios y odio. Tendrán que ser dedicados, firmes en su fortaleza y tenaces de Corazón. Porque en su camino hallarán mentes y Corazones dispuestos a seguirlos en esta senda que le devolverá a la Madre Tierra toda su belleza y su plenitud. Ese día llegará pronto, ya no está lejos. Llegará el día en que nos demos cuenta de que todo lo que somos, nuestra existencia misma, se la debemos a las gentes que han reservado su cultura y su herencia, a esas personas que han mantenido con vida los rituales, las historias, las leyendas y los mitos. Y será gracias a este conocimiento que ellos han preservado, como volveremos a estar otra vez en armonía con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con la Humanidad misma. Y descubriremos que este conocimiento es nuestra clave para la supervivencia. Éstos serán los "Guerreros del Arco iris", y ésta es la razón que me impulsa a proteger la cultura, la herencia y los conocimientos de mis antepasados
La Raza del Arco Iris viene a reforzar la igualdad entre las naciones y se opone a la idea de una raza superior que controlaría o conquistaría las otras razas.

La Raza del arco Iris viene a traer Paz, a través de la Conciencia de que todas las razas constituyen en la verdad una sola raza.

- Hunbatz Men, guardián heredero de la tradición Maya

"Esta época difícil vio nacer el comienzo de una nueva nación de seres multicolores. Las semillas de las cuatro direcciones se mezclaron para crear los primeros hijos del Arco Iris. Está escrito en el tiempo y en la memoria de los pueblos indígenas que nuestro sol se levantará de nuevo, que seremos capaces de restablecer nuestra cultura: sus artes, ciencias, matemáticas y religión. La sabiduría Maya resurgirá. Es por esta razón que nosotros, las comunidades amerindias, nos unimos otra vez para restablecer nuestra entera cultura."

- Otra profecía

“Cuando el Tiempo del Búfalo esté pronto a llegar, la tercera generación de niños de los hombres blancos dejará crecer sus cabellos y comenzarán a hablar del Amor que trae la curación de todos los hijos de la tierra. Esos niños buscarán nuevas maneras de comprenderse a sí mismos y a los otros. Usarán collares de cuenta, plumas y pintarán sus rostros. Buscarán a los Ancianos de nuestra Raza roja para beber de la fuente de su sabiduría. Estos niños blancos servirán como señal de que nuestros ancestros están retomando en cuerpos blancos por fuera pero rojos por dentro. Ellos aprenderán a caminar en equilibrio sobre la superficie de la Madre Tierra, sabrán llevar nuevas ideas a los jefes blancos…”

Los Mayas no son los únicos que han profetizado el fin del mundo, el fin del ciclo, o lo que quieran creer. Otros son los indígenas nativos americanos llamados "Hopi" o "gente de paz", que poseen un gran número de profecías que se fueron cumpliendo en el tiempo y que podemos contemplar en un manuscrito publicado en 1963 por Frank Waters en el libro "The book of the Hopi". El relato comienza describiendo como un pastor eclesiástico, llamado David Young, mientras atravesaba con su coche el caluroso desierto (cerca de Taos, México), se detuvo a prestar ayuda a un viejo indio que caminaba por allí , quien aceptó su propuesta y subió al coche.

Luego de permanecer en silencio por varios minutos, el indio comenzó a hablar:

"Yo soy Pluma Blanca, un Hopi de antiguo clan del Oso. A lo largo de mi vida, he viajado a través de esta tierra, buscando a mis hermanos, y aprendiendo de ellos muchas cosas sabias. He seguido los senderos sagrados de mi gente, quienes habitaban los bosques y lagos del este, las tierras del hielo, las del norte, y lugares de altares sagrados de piedra construidos hace muchos años por mis antepasados en el sur. De todos ellos he escuchado historias del pasado, y las profecías del futuro. Hoy día muchas de estas profecías se han cumplido, y algunas quedan aún por hacerlo, pues el pasado es cada vez más grande y el futuro más corto."

"Ahora Pluma Blanca está muriendo. Sus hijos ya se han reunido con sus antepasados, y muy pronto el también los acompañará. Porque ya no quedará nadie, nadie que recite y transmita esta milenaria sabiduría. Mi gente ya está cansada de las viejas formas de vida, como ser las grandes ceremonias que hablan de nuestros orígenes, de nuestra aparición en el Cuarto Mundo, casi todo esto ya ha caído en el olvido. Esto también había sido profetizado. El tiempo se está agotando"

"Mi gente aguarda la llegada de Pahana, el verdadero Hermano Blanco perdido, al igual que lo aguardan todos nuestros hermanos. El no será igual a los hombres blancos que conocemos hoy día, que son crueles y codiciosos. Habíamos sido advertidos de su llegada hace ya muchos años. Pero aún seguimos aguardando su llegada"

"El traerá consigo los símbolos, y la pieza faltante de la sagrada tabla que ahora custodian nuestros sabios. Esta pieza le fue dada cuando marchó, esto lo identificará como el Verdadero Hermano Blanco"

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CUATRO ACUERDOS DE LA SABIDURÍA TOLTECA

La domesticación y el sueño del planeta

Lo que ves y escuchas ahora mismo no es más que un sueño. En este mismo momento estás soñando. Sueñas con el cerebro despierto. Soñar es la función principal de la mente, y la mente sueña veinticuatro horas al día. Sueña cuando el cerebro está despierto y también cuando está dormido. La diferencia estriba en que, cuando el cerebro está despierto, hay un marco material que nos hace percibir las cosas de una forma lineal. Cuando dormimos no tenemos ese marco, y el sueño tiende a cambiar constantemente.

EL PRIMER ACUERDO

Sé impecable con tus palabras. El Primer Acuerdo es el más importante y también el más difícil de cumplir. Es tan importante que sólo con él ya serás capaz de alcanzar el nivel de existencia que yo denomino “el Cielo en la Tierra”. El Primer Acuerdo consiste en ser impecable con tus palabras. Parece muy simple, pero es sumamente poderoso. ¿Por qué tus palabras? Porque constituyen el poder que tienes para crear. Son un don que proviene directamente de Dios. En la Biblia, el Evangelio de San Juan empieza diciendo: “En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. Mediante las palabras expresas tu poder creativo, lo revelas todo. Independientemente de la lengua que hables, tu intención se pone de manifiesto a través de las palabras. Lo que sueñas, lo que sientes y lo que realmente eres, lo muestras por medio de las palabras. No son sólo sonidos o símbolos escritos, son una fuerza; constituyen el poder que tienes para expresar y comunicar, para pensar y en consecuencia, para crear los acontecimientos de tu vida.

EL SEGUNDO ACUERDO
No te tomes nada personalmente Los tres acuerdos siguientes nacen, en realidad, del primero. El Segundo Acuerdo consiste en no tomarte nada personalmente. Suceda lo que suceda a tu alrededor, no te lo tomes personalmente. Utilizando un ejemplo anterior, si te encuentro en la calle y te digo: “¡Eh, eres un estúpido!”, sin conocerte, no me refiero a ti, sino a mí. Si te lo tomas personalmente, tal vez te creas que eres un estúpido. Quizá te digas a ti mismo: “¿Cómo lo sabe? ¿Acaso es clarividente o es que todos pueden ver lo estúpido que soy?”. Te lo tomas personalmente porque estás de acuerdo con cualquier cosa que se diga. Y tan pronto como estás de acuerdo, el veneno te recorre y te encuentras atrapado en el sueño del infierno. El motivo de que estés atrapado es lo que llamamos “la importancia personal”.

EL TERCER ACUERDO

No hagas suposiciones El Tercer Acuerdo consiste en no hacer suposiciones. Tendemos a hacer suposiciones sobre todo. El problema es que, al hacerlo, creemos que lo que suponemos es cierto. Juraríamos que es real. Hacemos suposiciones sobre lo que los demás hacen o piensan -nos lo tomamos personalmente-, y después, los culpamos y reaccionamos enviando veneno emocional con nuestras palabras. Este es el motivo por el cual siempre que hacemos suposiciones, nos buscamos problemas. Hacemos una suposición, comprendemos las cosas mal, nos lo tomamos personalmente y acabamos haciendo un gran drama de nada. Toda la tristeza y los dramas que has experimentado tenían sus raíces en las suposiciones que hiciste y en las cosas que te tomaste personalmente. Concédete un momento para considerar la verdad de esta afirmación.

EL CUARTO ACUERDO

 Haz siempre lo máximo que puedas Sólo hay un acuerdo más, pero es el que permite que los otros tres se conviertan en hábitos profundamente arraigados. El Cuarto Acuerdo se refiere a la realización de los tres primeros: Haz siempre lo máximo que puedas. Bajo cualquier circunstancia, haz siempre lo máximo que puedas, ni más ni menos. Pero piensa que eso va a variar de un momento a otro. Todas las cosas están vivas y cambian continuamente, de modo que, en ocasiones, lo máximo que podrás hacer tendrá una gran calidad, y en otras no será tan bueno. Cuando te despiertas renovado y lleno de vigor por la mañana, tu rendimiento es mejor que por la noche cuando estás agotado. Lo máximo que puedas hacer será distinto cuando estés sano que cuando estés enfermo, o cuando estés sobrio que cuando hayas bebido. Tu rendimiento dependerá de que te sientas de maravilla y feliz o disgustado, enfadado o celoso. En tus estados de ánimo diarios, lo máximo que podrás hacer cambiará de un momento a otro, de una hora a otra, de un día a otro. También cambiará con el tiempo. A medida que vayas adquiriendo el hábito de los cuatro nuevos acuerdos, tu rendimiento será mejor de lo que solía ser.

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MAYAS “IN LAK'ECH ~ HALA KEN”

Los mayas pensaban que todos somos parte integral de un único organismo gigantesco. Los budistas, de igual modo, creen que pertenecemos a una realidad superior, que somos parte de un Todo gigante y que ese Todo está vivo dentro de cada uno.
Según los mayas, el reino mineral, vegetal, animal y toda la materia esparcida por el universo a todas las escalas, desde un átomo hasta
una galaxia, son seres vivos con una conciencia evolutiva. Cuando los hombres despertemos y nos demos cuenta de ese único organismo gigantesco, todas las relaciones estarán basadas en la tolerancia... la flexibilidad y el amor , se acabarán los juicios y los valores morales, pues el hombre, sentirá a los otros hombres, como otra parte de sí mismo.

Los mayas expresaban ese concepto de unidad en su saludo diario, cuando se encontraban se saludaban diciendo:

- "IN LAK'ECH", que significa "yo soy otro tú",
a lo que contestaban:
-"HALA KEN", que significa: "tú eres otro y

António Fernández González

CIVILIZACIONES DESAPARECIDAS - LOS VIGILANTES DE LA HUMANIDAD

En tablillas sumerias se relata la llegada al Golfo Pérsico, hace unos 400.000 años, de unos seres de otro mundo conocidos como Anunnaki, que posteriormente los textos bíblicos denominarán de diferentes maneras. Según la historia revelada por dichas tablillas, estos extraterrestres crearon a la raza humana para esclavizarla, pero los encargados de su control –un equipo de alienígenas llamados los Vigilantes– se sublevaron contra sus superiores y acabaron mezclándose entre los terrestres y transmitiéndoles conocimientos prohibidos… Hay evidencias que apuntan a la hipótesis ET para explicar el origen de nuestra especie.

Tras un riguroso estudio de las inscripciones cuneiformes asirio-babilónicas, en 1876 George Smith publicó El Génesis Caldeo, una obra en la que el asiriólogo inglés sacaba a la luz una incómoda verdad: los textos hebreos que conforman la Sagrada Biblia, y en especial los que hacen referencia al Génesis, son una copia casi idéntica de la epopeya de la creación babilónica Enuma Elish, así como de muchos otros «mitos» presentes en tablillas de arcilla sumerias de más de 6.000 años de antigüedad…

Eso significaba que existía un texto escrito en dialecto babilónico como mínimo 1.000 años anterior a los escritos bíblicos. Pero había más: la versión sumeria sobre los orígenes de la humanidad se diferencia de éstos en su literalidad y concreción, llegando incluso a mostrar la identidad real de algunos personajes bíblicos de la importancia del propio Yahvé, el Dios judeo-cristiano. Su equivalente sumerio era Enlil, Dios del Viento y las Tormentas y máximo mandatario de una raza conocida como los Anunnaki (Aquellos que del cielo a la tierra descendieron), que habrían llegado a nuestro planeta hace más de 400.000 años para establecerse cerca de las aguas del Golfo Pérsico, civilizando con el tiempo toda la Mesopotamia meridional con sus imponentes ciudades y templos.

Las tablillas nos revelan que había un total de 23 deidades veneradas en el panteón sumerio, entre las cuales destacaba el dios Enki, Señor de la Tierra, a quien se adjudicaba la creación del ser humano mediante una hibridación genética con los homínidos. Enki y Enlil eran hermanos en constante rivalidad. Mientras el primero era conocido como «el más sabio de los dioses» y un experto científico y genetista, Enlil era una especie de canciller militar sediento de poder y conquista, cuya principal característica era su odio hacia los seres humanos. Estas deidades se regían por una curiosa escala jerárquica: Anu, dios del Cielo, gobernaba las esferas celestes, Enlil lideraba los dominios de la Tierra Media, Enki era el Señor del Abzu (el Abismo de las Aguas) y Nergal comandaba el Inframundo. Pero los encargados de realizar los trabajos más duros eran los llamados Igigi, cuya traducción sería «Los Observadores» o «Aquellos con Grandes Ojos». En las figuras que los representan, se observa el detalle de unas pronunciadas cuencas oculares que vienen a designar su función de vigilantes, quizás porque estaban enfundados en opulentos visores.

En el Génesis bíblico estos Igigi guardan la misma etimología al ser mencionados como «los Vigilantes» o «los Custodios del Señor»…

Extractado de  AÑO/CERO

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MAGDALA (pueblo)

En Israel, un terreno de 30 mil metros cuadrados que, casi 2000 años, estuvo cubierto con  tierra tras el deslave de un cerro, ocultó MAGDALA, pueblo donde vivió María Magdalena en el siglo I de nuestra era. El hallazgo fue posible  por la colaboración académica entre el Instituto de Investigaciones Antropológicas (IIA) de la UNAM y la Universidad Anáhuac del Sur. Hasta el momento, se realizaron  dos etapas y se efectuaron trabajos de prospección y excavación. “Desde la superficie del terreno, a las orillas del  Mar de Galilea,  no se ve nada, pero cerca arqueólogos israelíes encontraron  una sinagoga con un altar central, lo que llevó  a pensar  que debía haber un pueblo”,

En sus campañas de 2010 y 2011, los arqueólogos mexicanos encontraron viviendas con muros, pisos, mosaicos de teselas, molinos de basalto, platos, vasos, ánforas, objetos de vidrio y más de 700 monedas que revelan cómo vivió ese pueblo judío.  Una de las moradas, de mayor tamaño, cuenta con una tina o baño ritual, de 3.5 metros de profundidad, llamada miqwe, que se utilizaba para purificación, y a la que se accede tras bajar siete escalones.

El de MAGDALA es el primer proyecto mexicano que se realiza en un contexto bíblico. Después del análisis de la fotografía aérea de la zona, iniciaron un levantamiento topográfico de la superficie, que se realizó con un GPS de alta precisión, que permitió documentar que la parte suroeste ha recibido la mayor aportación de sedimentos que recubren el sitio, provenientes del Monte Arbel. El registro muestra que la parte central fue nivelada. En la oriente se registró otra nivelación que parece ser una adición más reciente, que gana un poco de terreno al lago. En ambos niveles escalonados se ubican restos del pueblo bíblico. Como una segunda aproximación,  se realizó el estudio de gradiente magnético, con el que “barrieron” la superficie e identificaron gran cantidad de fragmentos de roca basáltica. Ese análisis registró contraste entre los materiales y el subsuelo, y permitió obtener la posición espacial de cada piedra, hasta lograr un mapa que muestra la variación horizontal del gradiente magnético. La presencia de bloques de basalto destinados a la construcción, facilitaron la ubicación de las estructuras de la ciudad. En la parte central del mapa, las anomalías son más intensas, de lo que se infiere la presencia de bloques más grandes, adecuados para estructuras públicas; mientras, en la parte oriental la intensidad disminuye”

El siguiente estudio, de resistividad eléctrica, verificó los datos previos y definió los muros de las estructuras domésticas bajo la superficie. La penetración del campo eléctrico permitió identificar las piedras colocadas en los muros y distinguirlas de las derrumbadas en los alrededores. Así, se distinguió la forma y dimensiones de los pequeños cuartos con piso que se agrupan en conjuntos y que pertenecieron a los habitantes de MAGDALA.

Los estudios de residuos químicos, en proceso, servirán para saber, por ejemplo, qué hacían en sus cuartos y de qué se alimentaban los habitantes de MAGDALA.

Pilar Lopez Ra Reiki