LOS SÍMBOLOS DEL MUNDO ANTIGUO

Es una certeza incuestionable que toda la comunicación humana se realiza mediante símbolos:

– Alfabetos.

– Símbolos matemáticos.

– Iconos.

– Logotipos.

– Emblemas.

Pero, ¿qué es un Símbolo en realidad?

Todo lo que podemos leer y escribir, lo que podemos decir, contar, representar, publicar, lo hacemos utilizando algún proceso de comunicación que intercambia símbolos como letras de un alfabeto, números, iconos, signos especiales, emblemas etc.

Los símbolos son entonces una abstracción que nos permite comunicarnos. Es así de simple: el símbolo es el vehículo de la información, del mensaje que queremos transmitir.

Naturalmente, para que esta comunicación ocurra, el emisor y el receptor deben atribuir un significado común a los símbolos empleados. Por ejemplo, los agentes encargados de regular el tráfico en las calles, usan una señal de STOP cuando quieren que un automóvil se detenga. Pero la comunicación solo es posible si los conductores saben lo que deben hacer cuando ven esa señal.

Los símbolos matemáticos suponen un lenguaje particular que los estudiosos deben aprender para expresar las formulaciones correspondientes y que otras personas puedan entenderlas; y así sucesivamente, desde la Antigüedad el hombre se ha comunicado mediante símbolos que han resultado esenciales en todas las épocas y en todas las culturas.

Alegorías y Símbolos

Es necesario diferenciar entre las Alegorías y los Símbolos, porque se los suele confundir.

Las Alegorías son representaciones de un concepto basadas en una Metáfora. Una figura conocida se asocia con una idea debido a algún atributo de esa figura. Por ejemplo, la paloma blanca es una alegoría de la paz, porque su blancura representa la pureza y la mansedumbre.

Además, los antiguos utilizaban Metáforas para representar a los dioses como aspectos de la naturaleza. Por ejemplo, para los egipcios, Anubis era un dios con cabeza de chacal, encargado de guiar a los muertos en su tránsito hacia el otro mundo. Su representación con cabeza de chacal o de perro puede derivarse de la frecuencia con la que estos animales, vagabundeaban por los cementerios en busca de refugio y alimento.

Los Símbolos, por el contrario, son abstracciones conceptuales, representadas más bien por figuras geométricas. Por ejemplo, el Círculo es el símbolo del infinito, porque es una figura geométrica de infinitos lados, y de la eternidad porque su circunferencia no tiene principio ni fin.

Abstracción de los Símbolos

El Símbolo, cuanto más abstracto es:

– trasciende la diversidad cultural.

– es más universal.

– no está limitado por el lenguaje.

– es más rico en interpretaciones.

Una propiedad importante del Símbolo es que, cuanto más abstracto es, más poderoso resulta su significado, porque se vuelve independiente del contexto cultural, de la época, del lenguaje y de otros factores. Es decir, el Símbolo se convierte en Universal.

La aparición de símbolos similares en culturas lejanas unas de otras y no comunicadas, llamó la atención al psicólogo suizo Carl Gustav Jung (1875-1961), fundador de la “Escuela de Psicología Analítica”. Jung llegó a postular la existencia de un inconsciente colectivo, por debajo del inconsciente personal, que es un mundo de arquetipos, de ideas compartidas por la humanidad. La naturaleza psicológica del ser humano se manifiesta entonces mediante un lenguaje universal de símbolos comunes.

“Lo inconsciente colectivo es todo menos un sistema aislado y personal. Es objetividad, ancha como el mundo y abierta al mundo. Yo soy el objeto de todos los sujetos, en perfecta inversión de mi conciencia habitual, donde yo soy siempre sujeto que tiene objetos. Allí estoy en la más inmediata e íntima unión con el mundo, unido hasta el punto que olvido demasiado fácilmente quién soy en realidad. ‘Perdido en sí mismo’ es una frase adecuada para designar ese estado. Pero ese ‘mismo’ es el mundo o un mundo cuando puede verlo una consciencia. Por eso hay que saber quién se es”.

– CG Jung. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo-

Asociados a los Símbolos están las claves de su interpretación, la capacidad de explicar o decodificar su mensaje. Estas claves son múltiples, ofreciendo al que se acerca al Símbolo varias dimensiones de comprensión.

“La enseñanza se ofrece tal como se comprende; y teniendo en cuenta que hay siete claves de interpretación para cada símbolo y alegoría, resulta que un significado que puede no responder, por ejemplo, al aspecto psicológico o astronómico, se encontrará, sin embargo, perfectamente exacto en el físico o metafísico”.

-Helena P Blavatsky. La Clave de la Teosofía-

El Círculo y la Cruz

Uno de los símbolos más universales y antiguos es el círculo.

Helena P Blavatsky describe en el “Proemio de la Doctrina Secreta”, las páginas de un misterioso libro que solo contiene una secuencia de símbolos que describen la génesis del Universo. El primero de estos símbolos es un círculo blanco representando el Universo en su estado inmanifestado, indiferenciado. Luego aparece un punto: “la Aurora de la Manifestación”, el Uno manifestado. A continuación tenemos el círculo con una línea horizontal que simboliza la aparición de la Dualidad primordial espíritu-materia. La secuencia finaliza con el círculo teniendo una cruz inscrita que representa a la Trinidad fundamental del Universo con el Espíritu-Materia, y la interacción entre ambos como tercer elemento.
Por su parte, la cruz es un símbolo mucho más antiguo que el cristianismo.

Su origen están en la representación de la radiación del disco solar.

Se han encontrado grabados de la Edad de Bronce donde aparece la cruz inscripta en un círculo representando al Sol.

En las ruinas de Troya se han encontrado representaciones más refinadas, aunque parecidas, hasta que llegamos a las representaciones más conocidas actualmente.

El rey asirio Shamash-Adad V, que vivió en el siglo VIII antes de la era actual, llevaba en su cuello una cruz con los bordes redondeados, como si se le hubiera quitado al disco solar la parte de la circunferencia que no está dentro de los rayos o brazos de la cruz.

La evolución de esta figura muestra que los antiguos quisieron representar a los rayos del sol mediante los brazos de la cruz. La cruz ha sido entonces, como símbolo solar, símbolo de vida y no de muerte como hoy piensa la mayoría de la gente dentro del cristianismo.

La cruz fue utilizada por el cristianismo debido a la popularidad de que gozaba en el mundo antiguo. El emperador Constantino el Grande (272-337), impulsor definitivo del cristianismo en el Imperio Romano, relató que en un sueño vio la cruz con la leyenda “in hoc signo vinces” (IHSV, por este signo vencerás). Sin embargo, la propia frase tiene connotaciones iniciáticas mucho más antiguas, puesto que IHS era uno de los nombres de Baco. Una vez más, el mundo antiguo y el mundo moderno, lo pagano y lo cristiano, se entrelazan de un modo mucho más profundo de lo que la mayoría de lectores podrían sospechar.

Otra característica común de los símbolos es que su significado puede variar según el contexto, dando lugar a distintas versiones.

Por ejemplo, hay muchas interpretaciones del símbolo de la cruz y existen diferentes variedades.

Una de las cruces más antiguas y emblemáticas es la Cruz Ansata o Ankh, ampliamente utilizada en Egipto como podemos comprobar en sus grabados y escrituras.

El Ankh es el símbolo de la vida. Era un atributo de Isis, porque para los egipcios, ella es la dadora de vida. Este tipo de cruz tiene continuidad histórica con el símbolo de Venus, que es un símbolo más moderno de lo femenino. Por otra parte, Isis es la equivalente egipcia de la Venus pagana; ambas diosas representan el aspecto femenino de la vida.

La cruz Ankh está compuesta de dos partes:

-La parte superior es un círculo, símbolo del espíritu, de lo infinito.

-La parte inferior es una Tau, una T que simboliza a la materia.

De esta manera, con espíritu y materia unidos, el Ankh representa a la Vida que es posible gracias a la interacción de ambos aspectos de la dualidad.

También hay una interpretación sexual del Ankh, siendo el Círculo el elemento femenino y la Tau el masculino, representando la sagrada unión que genera la vida.

Además el Ankh, como sucede con muchos símbolos, tiene una clave de interpretación relacionada con el proceso interior, con la transformación del ser humano que le lleva a su despertar y a la expansión de su conciencia. En este proceso la naturaleza interna del ser humano toma posesión de las funciones de la mente, las emociones y las sensaciones físicas, de modo que actúa como una unidad, y no como un ser fragmentado. De este modo, la unión simbolizada por el Ankh en una de sus interpretaciones más místicas, es un símbolo de la unión de lo espiritual con lo humano, del Yo interno con el yo personal, unión que es la meta del Yoga.

Existen muchas otras variedades de cruces, cada una con su significado particular.

"A PESAR DE SER UN SÍMBOLO ANTIGUO POR RESPETO NO COLOCAMOS LA IMAGEN"

-La Cruz esvástica tiene su origen en la India antigua y es el símbolo de Shiva. Representa una cruz con los extremos de fuego rotando. Los ángulos que se aprecian en los extremos de la cruz son las estelas dejadas por el fuego debido a la rotación del a cruz. La esvástica representa el poder creador cuando gira en sentido horario y el poder destructor cuando gira en sentido antihorario. Como atributo de Shiva, se utilizaban ambos sentidos para mostrar que la destrucción de las formas es una etapa en el proceso de la renovación de la vida pata permitir la construcción de nuevas formas y continuar evolucionando.

-La Cruz griega es pre-cristiana. Posee los cuatro brazos de la misma longitud y representa la dualidad manifestada en la naturaleza, masculino y femenino, espíritu y materia.

-La Cruz latina es la cruz cristiana. Su origen es más antiguo puesto que se utilizaba en ritos iniciáticos. En su libro “El Egipto Secreto”, Paul Brunton cita un relato de Apuleyo en el cual el candidato a la iniciación era tendido sobre una cruz con los brazos abiertos, sumergiéndose en una muerte simbólica, un estado de sueño o de trance para luego resucitar habiendo nacido su conciencia a una nueva vida.

Mitos y Leyendas

Las religiones y tradiciones mistéricas de la Antigüedad siempre se han nutrido de mitos y leyendas, hasta el punto de que la distinción entre lo que fue real y lo que no, adquiere matices muy difusos.

La palabra “Leyenda” proviene del latín Legenda y señala “lo que debe ser leído”. Generalmente se trata de relatos acerca de personajes que pueden haber sido reales, pero mezclando hechos reales e imaginarios, produciendo por tanto una idealización del personaje.

Ejemplos de leyendas son las de Rodrigo Díaz de Vivar, el Cid, héroe de la Reconquista española. Se le atribuyen al Cid hazañas, valor y cualidades morales extraordinarias, las cuales pueden haber sido exageradas para destacar la figura del héroe y transmitir un mensaje entusiasta al pueblo.

Otra leyenda muy conocida es la de Rómulo y Remo, los hermanos fundadores de Roma, que según la leyenda fueron amamantados por una loba. Parece más probable que los niños fueran protegidos por una prostituta (popularmente llamada lupa o loba, de ahí la famosa imagen). La leyenda trata de resaltar el valor de los personajes para superar las dificultades.

La palabra “Mito” proviene de la palabra griega Mythos y significa “cuento”. En él tanto los personajes como los hechos son y han sido diseñados con un propósito didáctico, para transmitir fácilmente un mensaje, una enseñanza que puede tener un carácter moral, religioso o filosófico.

Ejemplos de mitos son las figuras de las mitologías. Thor, en la mitología nórdica era el dios del trueno, que influía en el clima, las cosechas, la justicia y en otras cosas.

En el antiguo Egipto, el mito más venerado era el mito de la muerte y la resurrección de Osiris.

Las enseñanzas transmitidas a través de los mitos tienen la ventaja de que son fáciles de transmitir de boca a oído. En la antigüedad, cuando la imprenta no existía y los libros no estaban al alcance de cualquiera, los mitos fueron un vehículo importante para la transmisión de ideas. Al tratarse de relatos orales atractivos, impresionaban al oyente resultando fácil recordarlos. Además eran fáciles de representar con figuras y alegorías. El arte se encargó de perpetuarlos mediante pinturas y esculturas clásicas que todavía podemos disfrutar en la actualidad.

Pero hay otra razón más profunda para la transmisión de la enseñanza mediante el formato del mito. Las alegorías, símbolos y relatos hacen creer a los profanos que se trata simplemente de cuentos intrascendentes, a los que no hay que dar valor. Así se despistaba a los detractores, y en cambio se reservaba la auténtica enseñanza a los interesados.

Al utilizar un lenguaje simbólico, los mitos apelan a la intuición. Más que enseñar, sugieren. Los mitos encierran un mensaje que debemos descubrir; es decir, se trata de encontrar la revelación oculta tras el velo de personajes y acontecimientos ficticios, porque ese mensaje está destinado a evocar una respuesta que va más allá del pensamiento ordinario.

Por este último motivo, los mitos fueron muy utilizados en los sistemas iniciáticos del mundo antiguo. El objetivo de estos sistemas era el de ayudar a las personas interesadas a producir una transformación interior que les permitiera comprender mejor la vida, el Universo y nuestro papel en él. Los candidatos pasaban por un proceso de preparación en que debían depurar su naturaleza psicológica, fortalecer su moral y su carácter y finalmente siguiendo un ritual, eran iniciados en una nueva vida.

Las “Escuelas de Misterios”, fueron muy populares en el mundo antiguo. Se extendieron desde Egipto y Asia Menor hasta los países del Mar Mediterráneo como Grecia y Roma donde tuvieron gran auge. Su actividad externa estaba relacionada con la celebración anual o quinquenal de los Misterios, en los que la gente asistía a representaciones rituales de los temas que constituían el mito adorado en los Misterios, recibían ciertas enseñanzas y eran puestos en contacto con símbolos sagrados. Lo que allí se estudiaba, permanece oculto bajo un manto de rumores y secretos. Y sin embargo, esa sabiduría ancestral sigue presente, al alcance de quienes tengan el valor para buscar más allá de lo aparente.

Hasta aquí nuestro recorrido por los Símbolos del Mundo Antiguo. Espero que hayáis disfrutado de la lectura.

EL NUDO DEL INFINITO DE BUDA

El Nudo Infinito o eterno es un nudo simbólico usado en el Budismo Tibetano. Dado que el nudo no tiene principio ni fin, simboliza la infinita sabiduría de Buda.

1.     Se trata de un antiguo símbolo que representa la interrelación del Camino Espiritual, el flujo del Tiempo y el Movimiento dentro de Eso que es Eterno. Toda existencia, nos dice, está vinculada con el tiempo y el cambio, para finalmente descansar serenamente en lo Divino, lo Eterno, Buda, la Mente de Dios.

2.     En el "nudo sin fin", no hay punto de comienzo ni de final.

3.     Simboliza que el conocimiento es ilimitado y permanente. La infinita sabiduría beneficia a todos los seres.

4.     La ofrenda del Nudo Magnífico es para desear que todos los seres sintientes puedan realizar el mismo despertar que Buda.

5.     En la tradición tibetana, el nudo infinito es símbolo del cambio incesante de las manifestaciones, el entramado de líneas recuerda el modo en que los fenómenos están interconectados entre sí en un ciclo cerrado de causa y efecto. También representa la unión de la Sabiduría y el Método, en el tantra, la unión de la energía femenina con la masculina, su unión armónica expresa el amor infinito, la vida infinita, la realización de la unión.

6.     El nudo infinito es el símbolo más fuerte de fortuna. Colocado junto a un regalo o en un escrito significa la conexión entre quien da el regalo y quien lo recibe estableciendo lazos para circunstancias favorables futuras. 

Los maestros tántricos a menudo se los dan a sus discípulos como talismán de bendiciones y de protección.

SÍMBOLO INFINITO - UTILIZACIÓN

 DEFINICIÓN DE INFINITO

DEL LATÍN I
NFINITUS, INFINITO ES AQUELLO QUE NO TIENE (NI PUEDE TENER) TERMINO O FIN.

EL SÍMBOLO DE INFINITO SE PARECE A LA CURVA LEMNISCATA. NO ESTA CLARO CUAL ES SU ORIGEN, AUNQUE SE CREE QUE PODRÍA PROCEDER DE SÍMBOLOS ALQUÍMICOS O ASTRONÓMICOS MUY ANTIGUOS.

El Santo Ocho trazado horizontalmente, es fuera de toda duda, una viviente clepsidra.

Si se considera íntimamente la extraordinaria formación de este maravilloso signo, resalta a todas luces la continuidad de un mismo trazo, que cierra un doble circuito en el primer rasgo, mientras en el segundo sólo cierra uno, desviándose en el otro para proyectarse hacia afuera después de cortar el signo en el punto mismo de su cruzamiento central.

Uno cierra y el otro abre. Es, pues, esta llave la requerida para abrir todos las puertas y cortar todas las corrientes formadas por la energía atómica, desde la que hemos imaginado y depositado en el fondo de la conciencia, hasta la originaria de todas, la cual circula en la misma forma, en el centro vital de la novena esfera.

Salvar con estos recursos los lances de la experiencia astral y obtener una salida auto-consciente y rápida, es, entre otras, una razón más que suficiente para pueda enfatizar su lema: "Nada resiste a nuestro Poder".

De acuerdo con la descripción anterior se insinúa el siguiente ejercicio y orientaciones:

1.- Quietud y silencio mental.

2.- Imaginar vivamente el Santo Ocho.

3.- Meditar profundamente.

4.- Tal signo, junta o separa todos los elementos regidos por la energía atómica.

Meditad en el signo sagrado del infinito, perfecta representación del nexo viviente que enlaza sabiamente los dos mundos -divino y material-, que manan respectivamente de las aguas de arriba y de las de abajo, del espacio producido en la segunda fase de la creación, y que por último se unen en el foco central interno de la conciencia individual, como vehículo, canal y medio de expresión del uno en el otro.

Concéntrense profundamente en el santo símbolo, en el ocho inefable, en esa doble corriente de fuego y agua que se entrecruza sabiamente en la novena esfera, dentro en las entrañas vivientes de la tierra.

ES UN OCHO Y LO PUEDES TRAZAR REPETIDAMENTE CUANTA VECES QUIERAS.

.

El símbolo dispersa los dolores y además sana. cuantas mas veces lo repitas mayor será el movimiento energético sanador.

el símbolo tiene dos trabajos y virtudes que cuando empieza desde el centro del ocho acostado, hacia la derecha por la parte de arriba, siguiendo el trazo, dando vuelta para dirigirte otra vez al punto de donde partiste y así seguir el trazo hacia el lado izquierdo, otra vez dando vuelta para dirigirte al punto de partida, se dispersa la enfermedad y el problema de la parte dañina y enferma del cuerpo al hacer este movimiento repetidamente, sentirás como si empujaras o arrojara la energía hacia afuera.

Haz el trazo de este movimiento con el dedo índice de tu mano.

también se puede usar para armonizar lugares o personas.

EL SIGNIFICADO DEL SÍMBOLO DE LA FLOR DE LA VIDA

¿Sabes lo que es la Flor de la Vida?

Para muchas personas de distintas religiones y culturas la FLOR DE LA VIDA, es un símbolo sagrado. Se le da este nombre a una figura geométrica compuesta por varios círculos del mismo diámetro que están uniformemente superpuestos y con 36 arcos en forma circular, justos constituyen una forma hexagonal y que dan a reflejar una flor.  Supera los 6 mil años de existencia en la historia y muchísimos filósofos, historiadores y hasta arquitectos coinciden que tiene una forma perfecta.

Desde hace muchísimos años se ha tenido la teoría que en la creación del universo existía un plan geométrico, y esto lo respalda algunos descubrimientos de patrones geométricos que se han hecho a través del tiempo en la naturaleza, es por esto, por la armonía y la forma perfecta que tiene La flor de la vida que hacen suponer que forma parte de la geometría sagrada; siendo esta la que representa en forma sagrada las formas del tiempo y el espacio fundamentalmente.

Se dice que figuras importantes como Leonardo Da Vinci, le han dado mucha importancia a esta flor y a tres símbolos más que son muy parecidos a esta, y son conocidos como la semilla de la vida, el huevo de la vida y el fruto de la vida.

Símbolos Similares a la Flor de La Vida

• La semilla de la vida: Este símbolo está formado por siete círculos, que forma el patrón de la flor de la vida y sirve como diseño de esta.

La semilla representa los 7 días en los que Dios creó la vida, es por esto que la llamada semilla de la vida significa el origen de todo. Cabe destacar que muchas personas usan este símbolo como pendientes, anillos, zarcillos, entre otros, ya que significa protección, bendición y fertilidad.

• El huevo de la Vida: Se dice que después de la creación de la semilla de la vida, se creó el huevo de la vida. Este símbolo está rodeado de 6 círculos en un círculo central y cada uno de ellos toca a los adyacentes.

 El huevo de la vida forma la plataforma o la base para la música, y esto es, porque la distancia entre las esferas es igual a la distancia que existe entre los tonos y los medios tonos que tiene la música.  Se dice también que es igual a la estructura celular de la tercera división embrionaria. Esta misma estructura si se va desarrollando más va creando el cuerpo y la energía. 

• El fruto de la vida: Se dice que la flor de la vida tiene un símbolo secreto que se crea dibujando 13 círculos que salen de la flor, si hacemos esto descubrimos un patrón muy importante y el más sagrado de todo el mundo porque es la fuente de todo lo que existe.

 ¿Donde conseguimos la Flor de la vida?

 Existen muchos lugares donde podemos encontrar la maravillosa e importante flor, y entre ellos tenemos, el templo dorado en la India, en el museo Louvre en París, en Estambul Turquía en la herrería de la mezquita azul, en España, en el piso de la Alcudia, en Inglaterra en los círculos en las cosechas o en España en la mezquita de Córdoba.

El símbolo de la FLOR DE LA VIDA es adoptado por muchas creencias y religiones en el mundo, junto con las figuras de la geometría sagrada. Según con las creencias esotéricas, ésta, posee un gran valor religioso y antiguo debido a las conexiones que tiene con la vida de los seres humanos.

EL ÁRBOL DE LA VIDA Y SU SIGNIFICADO

La cultura celta se ha transmitido durante generaciones de forma oral. La lengua celta no tenía caracteres para ser representada de forma escrita. Esto ha hecho que los únicos documentos escritos de los antiguos celtas sean los de los historiadores romanos, con la consecuente interpretación y pérdida de conocimiento. Todo esto ha hecho que no sepamos exactamente cómo era la cultura celta en su apogeo, y que los libros sobre el tema no digan lo mismo sobre quiénes eran sus dioses o lo que significaban los símbolos, por ejemplo. Depende de la fuente, variaran las fechas de los árboles o a qué protegía cada dios, pero la esencia es la misma.

El Árbol de la Vida – El Crann bethadh

No cabe duda de que los árboles tienen una gran importancia en la cultura celta. La vida de los hombres está íntimamente relacionada con los bosques. Éstos les proporcionan protección, cobijo, la leña que alimenta las hogueras y en ellos se abastecen de caza y frutos necesarios para su alimentación. Algunos árboles como el roble, son elementos sagrados a los que los celtas guardaban un profundo respeto. Los druidas utilizaban los bosques como aulas donde

impartían sus enseñanzas y conocían profundamente los secretos de las plantas, de las cuales extraían los ingredientes principales de sus remedios medicinales y sus pócimas.

Por lo tanto, dentro del estudio de los símbolos, es acertado empezar hablando de los árboles, esencia de la vida.

El árbol establece la comunicación entre los tres niveles del cosmos: el subterráneo, por sus raíces; la superficie de la tierra, por el tronco; y el cielo, por la copa y sus ramas. Es por tanto el eje del mundo que establece la relación entre la tierra y el cielo. El árbol de la vida surge de un recipiente, una vasija que simboliza a la madre tierra, de la que nace toda la vida.

El árbol era el eje del mundo

Debido a que las raíces del árbol se sumergían en el suelo mientras sus ramas se elevaban al cielo, el druida lo consideraba el símbolo de la relación tierra-cielo.

Poseía en este sentido un carácter central, hasta tal punto de que suponía la esencia del mundo.

Son muchas las civilizaciones antiguas que han establecido su árbol central, ése que era tenido como el eje del mundo: el roble de los celtas; el tilo de los alemanes; el fresno de los escandinavos; el olivo de los árabes; el banano de los hindúes; el abedul de los siberianos, etc.

Tanto en la China como en la India el árbol que es considerado el eje del mundo se halla acompañado de pájaros, lo mismo sucedía con los celtas, ya que éstos reposan en sus ramas.

Lo considerábamos estados superiores del ser, que se hallaban vinculados, al mismo, con el tronco del árbol.

Los pájaros eran doce, lo que recordaba el simbolismo zodiacal y el de los Aditya, que constituyen la docena de soles.

La misma cantidad suman los frutos del árbol de la vida, los cuales son signos de la renovación cíclica que se produce en todo lo vivo que hay sobre la Tierra.

El árbol cósmico

El árbol cósmico para los druidas era el central: su savia suponía el rocío celestial y sus frutos proporcionaban la inmortalidad (el retorno del ser o un estado paradisíaco).

Así ocurría con los frutos del árbol de la Vida que se encontraba en el Edén, las manzanas de oro del Jardín de Hespérides y los melocotones de la si-wang, la savia del Haoma iraní.

El hiomaragi japonés también es valorado como un árbol cósmico, igual que el Boddhi, bajo el cual Buda alcanzó la plena iluminación, por lo que desde entonces representa al mismo Buda en la iconografía primitiva.

El simbolismo chino conoce el árbol de la fusión: une el Ying con el Yang (cruzamiento de las flores masculinas y las femeninas del árbol).

Asimismo, las dos categorías de árboles: los de hojas caducas y los de hojas perennes están afectados por signos opuestos: uno simboliza el cielo de las muertes y renacimientos; y el otro representa la inmortalidad de la vida, es decir, dos manifestaciones diferentes de una misma identidad.

En Bolivia y Haití, el árbol no sólo es de este mundo, se yergue en el más próximo y sube al más lejano. Va de los infiernos a los cielos, como un camino de viva comunicación.

KORU – Símbolo del crecimiento y perfección

El Koru es un símbolo de la cultura maorí, población nativa de Nueva Zelanda. Tiene forma espiral porque representa a la nueva fronda del helecho que, una vez desplegada, formará una nueva hoja. El Koru representa el desarrollo de una nueva vida, pero también la necesidad de esfuerzo para lograr crecimiento y perfección.

El Koru tiene muchos significados simbólicos. En primer lugar, es una representación de la nueva vida. Es un símbolo de los comienzos y de la renovación. El Koru representa el crecimiento y la vitalidad.

La forma circular del koru ayuda a transmitir la idea de movimiento perpetuo, mientras que el enrollamiento interno sugiere un retorno al punto de origen. Es comúnmente usado en el arte maorí como un símbolo de la creación. Es un recordatorio de que todas las cosas viven, mueren, renacen y de que la vida continúa sin cesar. El Koru representa la creación en todas sus formas, el despliegue de nuevas ideas y oportunidades. Representa la geometría de la vida, la renovación y la eternidad.

El koru maorí, es similar a la espiral celta y ambos poseen un significado parecido ya que evocan al crecimiento personal, a la evolución, el despertar de la conciencia y el nacimiento de una nueva vida.

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SHEFA (geometría sagrada) – ABUNDANCIA

Es la palabra hebrea que literalmente significa Abundancia u Opulencia. Esta palabra, en su más suprema y profundo sentido, significa un instrumento para crear abundancia. Posee poderosa energía cinética, la clase de energía que al acoplarse con nuestra tendencia hacia la más suprema bondad y alineada con la voluntad Divina, es capaz de mover montañas o de alimentar al mundo.
Símbolo Shefa: Utiliza la fuerza de voluntad y facilita la abundancia en tu vida.
Shefa en transmisión directa del arcángel Metatrón. Ha sido recibido como un maestro y como un instrumento de enseñanza, para ser utilizado y para conectar con la gran Divinidad.

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SÍMBOLO CADUCEDO

Su símbolo es una varita entrelazada por dos serpientes y rematada por alas o un casco alado,  simboliza la “Iluminación Espiritual” y la “Sabiduría Superior”. En la mitología antigua.
El Caduceo es uno de los símbolos más antiguos. Usted podría conocer mejor este símbolo de imagen en función espiral, como la estructura del “ADN” y la “sanación usada por la profesión médica”. Desde antigua Mesopotamia, el Caduceo presentó dos serpientes entrelazadas (el sistema nervioso central) alrededor de un bastón (la espina dorsal) con las alas (el "cisne") en ambos lados (los dos hemisferios del cerebro, con el círculo en el centro que representa la glándula pineal, o el sol central y centro psíquico interior). También simbolizó la “Energía del Kundalini”.

LA MITOLOGÍA NOS DICE
Que éste era originalmente el símbolo para el Creador Dios Anunnaki-Sirio, EA, o EN.KI (quién se ha vuelto un Arquetipo), quien era el jefe de los magos, "aquel que sabe," e infame por ser la serpiente del Jardín de Edén que creó el formas de vida en tubos de probeta hace un millón de años junto con su media hermana Ninharsag, a sugerencia de su hijo, Marduk, de crear a los humanos para ser los obreros de los Dioses. (El símbolo también está basado en el globo alado representando al planeta Nibiru , el símbolo de la familia real Anunnaki.)
Los escritores bíblicos lo llamaron la “serpiente sanadora Nehushtan”. La palabra hebrea para serpiente es "Nahash ". La raíz de la palabra son las letras hebreas Nun, Het y Shin que significan "adivinar". Esto se tradujo a otros idiomas como el “enemigo" o "adversario ".
La identidad de Enki, como Señor de Tierra o En la Tierra (EN.KI), también conocido como EA ("de quien la casa es el agua") se refleja en otros nombres, también.
Adonai
Ptah
Aton
Aten
Adom
Adam
Amen
(La paleontología lingüística es un área maravillosa e inmensa para demostrar estas conexiones).
El nombre TIERRA viene también de EA/Enki. Realmente, el nombre “la tierra" puede remontarse a Enki (a.k.a. EA), y "el humano" está relacionado a Ninharsag/Ninhursag que era Hathor (la Casa de Horus): HU (Horus) también es un transliteración del EA Sumerio antiguo (la ley de Grimms de cartas intercambiables y sonidos). Si usamos el hebreo, HU quiere decir "ella”.

En la India, los "Nagas" eran los Dioses y Diosas serpiente. En América estaba Quetzlcoatl (o Thoth). El mundo entero ha rendido culto a la serpiente por su sabiduría, pero irónicamente, realmente no se trataba en absoluto de serpientes  a menos que usted sienta que usted tiene que adivinar  de lo que implica la serpiente, se escogió por su destreza, su habilidad de sobrevivir en el más áspero de los ambientes y de nuevo su forma que se parece al flujo de energía a la espina dorsal, al chakra de la corona y al tercer ojo. La serpiente se despoja de su piel y renace, además es diestra y quizás porque instiló un pedazo de cautela natural o intimida en las personas. ¿Era Enki realmente una serpiente?, no literalmente. Él tiene diferentes apariencias.
La serpiente siempre representa sabiduría espiritual, vida y curación. Se atribuyeron los primeros símbolos de serpientes a Enki y luego a Ninhursag. Sin embargo, la historia de la serpiente convirtiéndose en un símbolo del mal comenzó con las guerras entre Enki y su hermano, Enlil (después conocido por el nombre "Alá"). Estos conflictos comenzaron  desde su  nacimiento y tenían que ver con la primogenitura al trono real de la civilización Nibiruana, en la que su padre Anu era el líder y engendró a Enki y a Enlil. Hubo un tiempo en que Anu sentía que Enki era el único salvador del pueblo Anunnaki (debido a su sabiduría y habilidades mágicas, "Enuma Elish").

Esta historia se reflejó después en Caín y Abel, y todas las historias de hermanos que compiten para el poder, favoritismo y herencia a lo largo de sus tiempos. El enojo de Enlil con Enki causó que éste torciera la verdad acerca de la maldad de la serpiente, lo que después se volvió lo que se conoce como la historia en la Biblia. Se piensa que es Satanás y no lo es en absoluto, sino que “AL CONTRARIO”.
Aunque existía amor entre Enki y Enlil, ellos a menudo no veían las cosas de la misma manera, sobre todo cuando se trató de apoyar a los seres humanos. Enlil nunca tenía paciencia o compasión para los humanos, y en varias ocasiones, como el ejemplo de Sodoma y Gomorra, él literalmente los aniquiló con bombas atómicas fuera de existencia. Él intentó esto de nuevo durante el tiempo del Gran Diluvio, pero Enki (y aquéllos que lo apoyaron) tomó la acción veloz para alertar a los Noe alrededor del planeta de los peligros venideros. Algunos Anunnaki ultrajaron a Enki por hacer esto, pero vieron que tenían muy poca opción para finalmente llevar a cabo el rescate. Anu apoyó la de la humanidad.
La situación en el Jardín de Edén, Enlil estaba furioso que Enki les permitiera a los humanos tener acceso al conocimiento, a la mezcla de los genes Anunnaki con los genes humanos, poniéndose, por eso, mas "a la imagen de los Dioses” e igual a los Anunnaki. Para vengarse de Enki, y en el esfuerzo por recobrar su poder sobre de los humanos, Enlil juró empañar la reputación de Enki extendiendo la idea que la serpiente de la sabiduría era mala. Enlil intentó limpiar fuera del conocimiento del ADN que Enki dio a los humanos, y de lo que los Anunnaki usaba para tener longevidad (el oro). Sin embargo, Enlil no tuvo éxito completamente porque la mayor parte del plan de Enki había funcionado.

Después, durante siglos los humanos intentaron reproducir la invención del oro usado por los Dioses para mantener su juventud y salud, y aquéllos con el conocimiento pudieron fabricar suplentes durante algún tiempo. Pero, mucho también tenía que ver con el contenido del ADN del individuo.
Mientras mas puro fuera el ADN Anunnaki, mejor oportunidad se tenía de tener la longevidad, etc. Entonces, combine el ADN con el despertar espiritual al cuerpo, sangre, y espíritu con los suplementos nutritivos, y cada humano sabrá quiénes son ellos - los jardineros, y guardianes de la Tierra, no los dueños. Los humanos están aquí para mantener la belleza, armonía y equilibrio que nos fue concedido a nosotros después de que la Tierra fuera creada. Nosotros no debemos interesarnos solamente en nosotros.

Se dice que Adán comió del Árbol del Conocimiento y no del Árbol de Vida, sin entrar en complejos detalles, Enki simplemente dijo:
"Con el Árbol del Conocimiento, los humanos tienen la oportunidad de deducir todo por sí mismos con el tiempo, a ser iguales a los Anunnaki, si ellos sólo hubieran comido del Árbol de Vida, ellos vivirían pero no hubiesen sido más sabios". El Jardín de Edén, era un lugar literal, pero también una metáfora genética.
Enki supo que si Adán (Adapa) hubiese comido del otro árbol, no aseguraría sabiduría ni evolución espiritual. En cambio, produciría a un humano primitivo que vive eones de años probablemente sin evolucionar. La historia, traducida de los textos babilónicos antiguos es muy interesante con la confusión de Adapa sobre a quién creer y cual comer. Resultó comiendo "la cosa equivocada", pero realmente era “la cosa correcta”, por lo que se refiere a términos de ADN que eventualmente devolvería nuestra espiritualidad de donde vino, y les recuerda a las personas que cuiden la Tierra, que no fue creada por los extraterrestres sino por Dios.

La batalla entre los hermanos continuó hasta el tiempo de las guerras de la Pirámide y el Éxodo. El asunto con el Caduceo también fue una de las herramientas de “Moisés”. La serpiente, para los hebreos representaba la salvación y la sabiduría. El bastón de cobre en forma de serpiente de Moisés fue a menudo utilizado por su hermano Aaron, que se hizo famoso por realizar milagros. Otra conexión entre el bastón y las serpientes ocurrieron durante el Éxodo cuando el bastón fue visto transformarse en serpientes. Aaron era el alto sacerdote y había estado entrenado en la magia.
Él y Moisés recibieron instrucciones de una colectivo de esa familia principal Anunnaki (quién le enseñó el alfabeto a Moisés). Es interesante que durante el Éxodo, se tomó el nombre Jehovah, YHWH y comenzó a desaparecer el nombre de Adonai. Esto fue en el momento en el que Enki partió de la Tierra y Marduk se volvió el líder de la familia de Enki. A la familia de Enlil se le dio el Sinai (expropiado a Ninharsag) y el hijo de Enlil, Sin,  fue el nuevo gobernante. Su símbolo es la luna creciente (qué se volvió el símbolo para el Islam).

Por suerte, la herencia del Caduceo se mantuvo viva. En algunas versiones el bastón es representado con un “disco solar” o incluso con una “luna creciente”. Nisaba, una de las hijas de Enki, también sostuvo a un bastón similar cubierto con un "ankh"(cruz egipcia). Para algunos, el bastón simbolizó a Hermes/Mercurio.
A lo largo del tiempo, diferentes civilizaciones en la India, America, Grecia, Egipto, incluso en las grandes escuelas de misterio y sociedades secretas lo han usado y renombrado. En la cristiandad, el arcángel Miguel estaba asociado con este bastón. Las sirenas se volvieron el bastón para dos serpientes que ellas sostenían en sus manos. Se consideraba que este bastón era tan poderoso que pudo levantar a los muertos.
El símbolo del Caduceo se transfirió más tarde a una contraparte de Enki, Ningishzida (Thoth), el Dios curativo, y luego a otros de su familia porque era un código para el linaje de la herencia de Enki. De este símbolo de la serpiente, el poder fue transferido al símbolo del dragón que continuó manteniendo el conocimiento. El dragón era "divino". Ésta es una razón por qué nosotros decimos que nosotros somos de "herencia divina".

 Se ve una versión del Caduceo como disco solar alado en el Egipto Antiguo, que incorporó el conocimiento de la divinidad de uno y el alma eterna en el tercer chakra del ojo, junto con el conocimiento tradicional de lo que simbolizaba.

REIKI MASTER GALICIA-Lugo